正解中華之和
——中醫看世界【28】
中國傳統文化里面，有一個很重要的價值觀，就是“和”。近年來，“和”更是成為中國改革開放的一個直接訴求，對內要建設和諧社會，對外主張建立和諧世界。但是，對于這個偉大的“和”，中國人一直被儒家的錯誤解讀所累，如果沒有中醫的“和”解，或許將永遠失去對“和”的正解。
一說到“和”，人們想到的，往往就是《論語》里面 孔 先生的那句名言，“君子和而不同，小人同而不和”。后人對這句話有各種各樣的解釋，最后，歸結為“和而不同”，成為很多 “正人君子”的價值標準。然而，這個“和而不同”，實際上是一種精神鴉片，腐蝕了中國人兩千多年。
這個“和而不同”，一看上去，好像沒有什么不對呀。是的，在一個自然的環境里，當然是百花齊放，絢麗多姿。但是，自然界的這種百花齊放，它的前提是相同物種群落的同一性，如果沒有這種群落的同一性，就不存在不同物種群落之間的差異，【沒有群落的物種是不能夠存在的。】也就不存在什么“和而不同”。
同樣，對于人類，不同的族群，之所以能夠以不同的姿態，同時在地球上生存繁衍，也是因為同一個族群必須保持一個共同的文化，起碼必須有相同的文化信仰。如果沒有這種族群的文化同一性，就不存在不同族群之間的差異，【沒有族群的“君子”是不能夠存在于人類社會的。】也就不存在什么“和而不同”。
對于一個國家，它存在的前提和意義是它的文化必須區別于其它的國家，這種區別，是以本國的文化統一為前提的，如果沒有這種國家文化的同一性，就不存在不同國家之間的差異，那就沒有了國家的界限，那就完全的相同了，還說什么“和而不同”呢？
儒家的“和而不同”，還有一個致命的錯誤。儒家的“和”是一個要實現的目的，或者說是一個“和諧”的狀態。但是，任何一個“和諧”的狀態都必須是以同一性為基礎，而不是以矛盾雙方的對立統一為基礎。因此，儒家的“和而不同”，實際上意味著永遠不能實現“和諧”的狀態。中國兩千年的反復動亂，就是最好的實證。
如果把儒家的“和而不同”與它的“中庸”結合起來，就能進一步看出其中的悖謬。所謂“中庸”，就是不站在矛盾雙方的任何一方，而是站在矛盾雙方的中間。但是，站在矛盾中間，并不是要消除矛盾，而是指望矛盾雙方放棄斗爭，都做“君子”，“和平”共處。所以，毛主席說，孔子的那些話，每一句聽上去都不錯，但是，不能解決現實問題。
那么，正解的“和”是什么呢？就是中醫的“和”。中醫的“和”，是“中氣”的旋轉運動，是一種主動保持系統平衡的能量，其意義主要不在于“和諧”的狀態，主要在于達成“和諧”狀態的手段，這個叫做“和”的手段，有時是“甘草人參”，有時是“烏頭附子”，有時甚至是“蛇蝎砒霜”，目的是要恢復身體陰陽的相互轉化運動，也就是身體的運動“和諧”狀態，這才是真正的“和”。這樣“和”出來的陰陽平衡狀態才是真正的“和諧”狀態。
中醫的這種“和諧”的狀態，和儒家的“和諧”狀態是有本質區別的。中醫的“和諧”是三“氣”的運動平衡，是“中氣”為樞軸的陰陽旋動，【如果沒有中氣的樞軸作用，陰陽就會變成一升一降的直線運動，那樣的話，世界就不會有穩定形態的物質和生命。】而不是陰陽雙方靜止的對立統一。
中醫的這種“和諧”理論，應用到一個國家文化系統，就是人民不再以兩個對立的階級身份統一于一個國家，【實際上，如果沒有象西方那樣的統一的超限信仰，兩個對立的階級必然有兩種根本上對立的文化。所以，中國歷史上的統一，只是政權的統一，而不是完整文化的統一。】而是全體人民都以勞動者一個身份統一于一個國家和一個文化。【比如社會主義國家，地主資本家階級全部被改造成為社會主義的勞動者。】這個全體勞動者統一的文化，包括精神文化和物質文化兩個方面。所謂國家的和諧，就是精神文化和物質文化的相互轉換運動，達到平衡的狀態。實現這個平衡狀態的關鍵力量是“教育”的樞軸作用。【這個教育，不是現在這種重學術輕信仰的所謂現代教育，而是毛主席時代那種以信仰帶動學術的和諧社會“核心驅動力”教育。】這樣的“和”才是中華之“和”的正解。
辛卯年三月二十五
關鍵詞：中華文化 中醫 儒家 和
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