中醫要發展，空間在哪里？

中醫要發展，空間在哪里？

----也談“１００年：知識精英與中醫”

拓荒者

    《１００年：知識精英與中醫》指出，中醫的危機加重，不只是因為西醫專業人員掌握醫政，也在于100年來，中醫漸漸失去了不少知識精英的信任。那么，中醫為什么會失去不少知識精英的信任呢？！
    一、不少知識精英倒向西醫是因為不了解中醫

誕生于1866年的孫中山，也曾是一名醫生。但是他在1879年，也就是13歲的時候，就受長兄孫眉的資助，赴檀香山等地系統接受西方式的近代教育，1892年畢業于香港西醫書院。在孫先生被確診患有晚期肝癌，西醫無能為力的時候，他認為中醫象“一只沒有裝羅盤而能夠到達的船”，西醫象“一只裝了羅盤有時反而不能到達的船”。  科學化最深的中國人地質學家丁文江，“寧死不吃中藥不看中醫。”在日本學醫出身的郭沫若、魯迅自不待言，傅斯年的說法與丁文江更如出一轍：“我是寧死不請教中醫的，因為我覺得若不如此便對不住我所受的教育”。梁啟超曾因尿血難愈前往協和醫院治療，被誤將一只好腎切掉。當輿論變成一場對西醫的質疑時，梁啟超私下對協和的醫療方案并不滿意，但是他卻親自出面，撰寫題為“我的病與協和醫院”的文章，為協和醫院與西醫的治療原則做了辯護。

余巖等人在國民政府衛生部第一次召開的全國衛生會議上提出“廢止中醫”的四個原因：一，作為中醫理論基礎的“陰陽五行六氣藏府經脈”學說是杜撰的；二，中醫源自緯候之學，荒誕無稽；三，中醫缺乏診斷方法，不能調查死因，進行疾病分類，無法防疫，更不能“強種優生”；四，中醫理論和政府普及現代衛生科學的目的相抵觸，阻礙社會科學化。參加這次會議的衛生委員１７人，其中１３人曾出國留學：７人留學美國、３人畢業于日本、２人畢業于法國、１人畢業于英國。曾任民國政府教育總長的汪大燮是１９０７年回國的留日學生，任內制定學制，仿效日本《壬子癸丑學制》，將中醫排除在醫學教育體系之外；一向身居高位又反對中醫的汪精衛，是１９０３年赴日的留學生。

 二、中醫航船沒有安裝羅盤，是知識精英無法認可中醫的主要原因

為什么知識精英會“一邊倒”？除了長期接受西學教育的原因之外，現有的中醫學自身有沒有需要彌補的缺陷？中醫能不能證明自身的科學性？能不能把中醫是從哪里來的展示出來？

要知道，（1）中醫學不是以解剖出來的實物比如肝、心、脾、肺、腎來命名人體器官，而是將人體內的臟器統稱為五臟六腑，只是在論述經絡理論時，才稱六臟六腑；（2）中醫不以細菌、病毒、紅白細胞增減異常等作為致病因素；（3）中醫不以生理、病理、生物化學作為基礎理論；（4）中醫與西醫的診斷、治療原理是不相通的。（5）中醫學臟腑、經絡，其數目、性質與功能，不是與解剖出來的器官、神經相吻合，而是與陰陽五行、八卦、十干、十二支的數目分毫不差，而且其功能性質與這些數目所標示的天地之氣的功能性質也是直接對應的。這種對應的原理是“天地之陰陽五行”與“人體之陰陽五行”相參相應，人體之陰陽五行就是指五臟氣血的運行。

在對應原理指導下，中醫學認為，經絡在內聯結著臟與腑，在外聯絡著四肢末節。經絡支撐著人體的生命活力、支配著人體的生理活動。尤其是臟腑、經絡的名稱、數目以及功能作用與玄奧、艱深的陰陽五行八卦、十干、十二支直接對應。比如肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水；五臟五腑與十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）；十二正經與十二地支（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）直接對應。說到臟與腑之間的關系，認為臟為陰，腑為陽；說到臟與臟之間的關系，則與五行的相生相克相同。比如腎屬水生肝木，肝屬木生心火，心火屬生脾土，脾屬土生肺金，肺屬金生腎水。又比如肺金克肝木，肝木克脾土，心火克肺金，脾土克腎水，腎水克心火。并以人體五臟：肝、心、脾、肺、腎，分別與四時之氣相互感應為原則來判斷疾病的發生，如春季與肝相感應、夏季與心相感應、長夏季節與脾相感應、秋季與肺相感應、冬季與腎相感應。而且人的怒、喜、思、悲、恐這五種情志直接與五臟相通，如怒傷肝、喜傷心、思傷脾、悲傷肺、恐傷腎。并以四時五行來判斷中藥的性能。

中醫學認為，肝氣主宰人體“筋”的正常活動與病變；心氣主宰人體“血脈”的正常活動與病變；脾氣主宰人體“肉”的正常活動與病變；肺氣主宰人體“皮毛”的正常活動與病變；腎氣主宰人體“骨”的正常活動與病變。如果人體在春天患病，那么主要原因在肝。春天要注重肝的保養。肝氣足，“筋”也柔和。肝氣不調，就會出現“筋”的遲緩或者拘急，甚而萎縮；如果人體在夏天患病，那么主要原因在心。夏天要注重養心。心氣足，血脈環周不休，營養全身，就會面色紅潤光澤，脈象和緩有力。如果心氣不足，脈象就會鼓動無力，面色無華，甚而晦暗，唇舌青紫，胸悶憋氣和心區刺痛等。心失所養，就會面無光澤，心悸不寧。……人在天底下、地面上，生存于天地之中。人體的氣血運行系于天地四時之氣的運行。天地之氣失去常規，比如春不暖，夏不熱，秋不涼，冬不寒，就會導致人體的生理異常，甚至發生病變。

《黃帝內經》正是以陰陽五行、干支文字符號和數字符號為主描述了人體氣血運行規律；描述了在氣的作用下人體孕育、出生、成長、衰老、死亡的規律；描述了天地之氣、人體之氣與疾病的關系。如果只是籠統的講中醫以“天人相應”為主導，不了解具體的陰陽五行、干支文字符號所表示的天地之氣常規，與出現在特殊時段的“春不暖，夏不熱，秋不涼，冬不寒”規律，就很難真正掌握中醫學基礎理論與治療準則。

沒有展示陰陽五行、干支符號深刻含義的中醫文獻，的確使中醫如同沒有安裝羅盤的航船。盡管很多中醫依靠比照葫蘆畫瓢的方法可以治好病，也可以治不好病。但是，都很難把治好了病與治不好病的原因說清楚，更無法解釋中醫“是從哪里來的”。只有把陰陽五行、八卦、十干、十二支這些事物的真實面目展現出來，才能把治好病與治不好病的原理解釋清楚，把中醫“是從哪里來的”說清楚，為中醫航船安上羅盤！知識精英就不會倒向西醫！

然而，作為中醫學科自身能夠揭示其真實面目嗎？不僅100年以前沒有揭示，100年以后的今天仍然沒有揭示！

三、獨特的古代中國天文學知識能夠展示陰陽五行的科學依據

早在民國時期，惲鐵樵先生就批判了以往解釋五行生克的庸俗偏見，明確指出：古人雖然愚笨，但是一定不會以為木生火即鉆木可以取火，水生木即樹木得水才能繁榮等等。《內經》中反復談五行是由于“內經認定人類的生老病死全都稟受四時寒暑的支配，故以四時為全書之總骨干。四時有風寒暑濕之變化，則立六氣說以屬之于天，四時有生長收藏之變化，則予五行之說以屬之于地。五行、六氣都是用來說明四時原理的。”人體的臟腑、經脈、氣血運行直接與陰陽五行相參相應，由人體肝心脾肺腎的脈象體現出來。即“春脈玄、夏脈洪、秋脈浮、冬脈沉。謂四時之經脈也。”惲鐵樵先生一針見血地指出，“古人內經所講的五臟不是血肉的五臟，而是四時的五臟。不明此理則觸處荊棘，內經沒有一句話可以讀得懂。”

惲先生非常清楚五臟與五行的關系，唯一欠缺的是沒有能夠說清楚五行與四時究竟是一種什麼關系，沒有能夠說清楚五行究竟是什么事物。如果當時惲鐵樵等學者把中華傳統科學思想文化的陰陽五行準確含義予以證實，把五運六氣的內涵講清楚，把寸關尺理論與陰陽五行、五運六氣的關系說明白，那么，西醫規范、改良中醫的措施就很難施行。但是基于當時的歷史條件及學術水平，惲先生要想透徹的講明并讓學術界認同這些知識的科學性，也確實很難做到。因為能夠證明陰陽五行本來面目的彝族十月歷還沒有被發現，應該在獨特的古代中國天文學中探詢陰陽五行科學依據的路子還沒有被開拓出來！這兩門學科的最新研究成果可以把陰陽五行是天地之氣的五種根本屬性，以及五運六氣的深遠時空背景展現清楚！這些知識將清楚地證明古代中國人如何日復一日，年復一年地觀測天體運行規律，記錄天體位置與地面氣候、物候的對應規律，在掌握了天地之氣運行與人體氣血運行相互感應規律基礎之上，建立起以“天人相應”----人體氣血運行與五運六氣相互感應為主導的中醫學術理論體系。而且這些天文學知識，可以使中醫學術理論的科學性得到確認與驗證。

四、回歸本真中醫，確認中醫自身的科學性

中醫存廢之爭的焦點，就在于中醫是否具備科學性。100年來，在中醫與西醫的較量之中，中醫最欠缺的，就是沒有能夠確認自身的科學性。

堅持中醫具備科學性的學者，多是局限于大講特講中醫神奇、便捷的醫療效果，以能夠治好病來強調中醫的科學性。殊不知這樣做，就好比吃蘋果，只知道蘋果甜，卻不知道甜蘋果是怎樣培育出來的。等到蘋果在生長過程中由于授粉等原因發生了變異，香甜的蘋果變成了缺乏香甜味道的，則無法再讓它變回原來的甜蘋果一樣。也就是說，能夠證實中醫的療效好，不等于證實了中醫的科學性。知其然不知其所以然的治學方法，導致今天的中醫及其很多著名的知識精英，很難認可中醫的科學性。比如以大名鼎鼎的科普作家方舟子為代表的精英就說：“中藥的有效，是心理暗示或是添加的西藥成分在起作用。”

只有掌握了建立起中醫學術理論的客觀科學依據，既能治好病，又能知道是用什么方法治好了病，而且還要知道為什么這種方法能夠治好病。也就是說，要知道中醫為什么要運用陰陽五行原理及法則，對人體器官進行命名與劃分包括診斷與治療，才能自為地將中醫學治療原理與實用技術操控于股掌之中。否則，只要客觀條件發生了變化，比如時間、地域不同，人與人的體質有差別，就會出現中醫的現成方劑在此時有效，在彼時失效；對此人有效，對彼人無效。卻無法找出其中的原因，無法解釋中醫科學性的情況。從而無法保證中醫學的生存與發展創新，不能使中醫學強有力地抵御外來醫學的競爭。久而久之，中醫這棵參天大樹就會慢慢枯萎，走向衰亡。只有弄清楚中醫這棵參天大樹是怎樣種出來的，她的根扎在哪里，用什么養分才能滋潤她茁壯茂盛，才能使她經久不衰，青春永駐。這就需要我們的學術界塌塌實實進行研究，拿出無法被駁倒的真憑實據，揭示出中醫的真正科學性。  

五、中藥西用、廢醫存藥只能斷送中醫中藥

當前，參與“中醫科學性”之爭的學人，大多回避中醫學的臟腑、經絡、氣血、寸關尺等理論，是依據“天人相應”的準確含義----人體五臟與五季（陰陽五行）相互感應的規律而建立起來的。他們認為，“中醫五行學說既是中醫學之迷，也是中國文化之迷。能不能從現代科學技術的視角、用現代科技的語言予以解讀，是中醫學能否走向現代化的一個很關鍵的問題。”關鍵是“現代科技”的諸如物理科學、生命科學名詞術語根本無法解讀中醫五行學說。在國內學術界整體學術水平低下的狀況中，很多人，包括相當一部分知名學者，習慣于只要嗓門大的群體認可，“那么這個道理就會變成社會的公理”的道聽途說，認為中西醫“碰撞和對話以后，其育人模式、用藥思路、診斷方式、醫理研究等已經越來越多地帶上了現代醫學的色彩。在這種形勢下，中醫自身的價值評價體系也發生了極大的變化。用動物和儀器做實驗、搞科研，似乎就上檔次，用西醫理論、西醫思維來研究中醫、分析中醫似乎就符合發展的潮流，在論文中運用現代的實驗數據、統計數據似乎就是科學的象征。這些原本亦無可厚非，”是無可厚非還是必須予以厚非？！

既然中醫自從走上了這條日益西化的道路之后，越來越多的中醫臨床治病不求中醫醫理、中藥藥性，望聞問切成為形式，療效不顯著，病人不信任，療效不明顯，形成了中醫現今如此無奈的局面。而在很多人眼里，中藥西用、廢醫存藥似乎成了中醫最后的出路。這條出路的實質就好比同是用面粉做食品，西醫做面包必須用發酵的面團，中醫做餃子必須用不發酵的面團，屈從于西醫的壓力，用發酵的面團做餃子的面坯捍成面皮，包出來的餃子會煮成什么樣自然是可想而知的！中藥西用、廢醫存藥的后果只能是斷送中醫、中藥。

基于100年來的社會背景，陰陽五行八卦干支四柱究竟是什么，已經很少有人能夠說得清楚了。這些幾乎屬于命相學的全套知識，只是聽由對算命“有研究”的江湖術士去解釋、去傳播。中醫精英也很難給出這些問題的答案。就是在學術界已經認同中醫與西醫是兩種不同醫療體系的今天，中醫精英似乎也不屑于來解答這些問題。比較流行的說法就是：中醫屬于經驗積累！能夠治好病就是科學！

尤其是發展到近代的中醫，缺乏系統、正規、全面的教育，比較依賴個體經驗，對醫生的天性稟賦（主要是接受優秀傳統文化熏染的程度）要求更多。況且病的癥狀及其病因、用藥或者針灸取穴，都沒有統一的標準，不同的醫生有不同的治法。所用的術語很少有人能夠一聽就懂，整個行業的技術水平很難定出統一的標準，似乎一學就懂，比如按摩之類。真正掌握精髓卻很難，比如辨證施治及用藥、用針的原理。容易給渾水摸魚者提供濫竽充數的條件。

而系統的西醫知識，是明明白白的告訴讀者。比如西醫的器官命名是依據解剖出來的讓人們看得見、摸得著的實際物質，標準統一，易于傳播，便于習醫者快速掌握，整個行業的技術水平也比較容易定出標準。

中醫要想與西醫并駕齊驅，甚至在某些方面超越西醫，首先要探討清楚中醫學術理論是怎樣依據人體氣血運行規律與天地之氣運行規律相互感應而建立起來的。而天地之氣運行規律是依據獨特的古代中國天文學觀測系統測定出來的。換句話說，就是中醫學術理論來自天文科學與人體科學的相互印證！而當今幾乎成為絕學的古代中國天文學知識，則需要在中華文明的多學科知識中努力探詢，綜合分析，反復推敲，通過驗證才能找到。

中醫要有所作為，其空間不在于中藥西用、不在于廢醫存藥，不在于用“現代科技”的諸如物理科學技術探索經絡的存在，也不在于用化學手段敲定中藥的性能，更不在于用現代生命科學的名詞術語來解讀中醫五行學說。而是在于綜合中華文明的多學科知識，整理出系統完整的中醫學術理論科學依據，圓滿的解釋中醫治療用藥原理，令人信服的闡明異病同治，同病異治的科學原理。也就是說，讓習醫者掌握中醫學的靈魂；讓炮制中藥者洞悉中藥性能的認定原則；讓管理中醫行業者有章可徇；讓患者信賴；讓知識精英心服口服地稱頌中醫的科學性；讓中醫學術事業這棵參天大樹永遠葉茂根深！

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