如果說《道德經》是一部唯心主義哲學，則她一定是中國化唯物主義哲學的良師益友，或者說是開山祖師；如果汲汲于馬克思主義哲學，試圖否定一切過往，則必定是歷時文化的虛無主義者；
如果《道德經》可以被后世子孫無所顧忌的批來批去，毛澤東思想可以被陽奉陰違、淡化式微的話，馬克思主義也可以被別有用心的人依據自己的心愿隨意打扮，一切以適己為原則，一切以變通為口徑，一切以特色為遮掩，一切以欲望為滿足，則她和它二者的生命力，應該以2500年后的際遇為標準。所以離經叛道也好，念歪經或者歪念經也罷，千年的風雨滄桑和歲月洗禮，一定會將腐朽的、破碎的、骯臟的、自矜的東西淘汰的一干二凈，留下來的，則是文化之魂，則是民族之精，則是哲學之華，相互對立，卻永遠相互依存，自始至終。
七十多年前，偉大的歷史人物、偉大的領袖、偉大的導師、偉大的政治家毛澤東主席，在神州大地上第一次喊出“人民萬歲”的口號，劃破暗夜長空，激活了民族血脈，開創了時代先河，立下了不世功勛。
兩千多年前的孟子在《盡心章句下》鮮明地提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的民本思想，構成了儒家文化“忠君愛民”的思想精髓。民是一個整體，是天下之民的大集合，也是天下事的具體承載者與反映者。理想很美滿，現實很骨感，這種民主民本思想卻遭到封建主義君王藐視、踐踏、褻瀆與欺侮。
如果沿著民族歷史上溯至夏朝，赫赫有名的大禹之孫太康，追述大禹的告誡而作《尚書·五子之歌》語云：“民惟邦本，本固邦寧。”固然非常熟悉了，成為悉數眾多封建帝制君王的口頭禪，大抵也就是說說而已，處于被統治階級地位的白丁、老百姓、弱勢群體，千萬別當真，那是它們欺世盜名的噱頭，包涵了濃厚的赤裸裸的欺騙性。為什么呢？
因為它們都講了半句話，也因為講出來的這半句話是它們裝扮門面的脂粉，聽起來很順耳，心里面很享受，但它們永遠不可能同時說出前半句話，那就是“民可近不可下”通俗的講，就是對老百姓要親近，要善待，要安撫，要長養，而不能輕視、不能低看、不能坑害、不能奴役、不能欺騙，不能以老百姓為中心，將權力、名譽、貪婪、欲望、奢華、剝削、詭譎等等都強加在老百姓身上。兩相權衡，可以肯定它們幾乎都講了空話大話套話廢話。
因為任性的權力，可以為所欲為！
因為想為所欲為，故而自欺欺人！
因為已自欺欺人，故名第一巧偽！
但是，《道德經》遵循人地天道自然的統御原則，貫穿著這樣一個道理“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”其中省略了或者掩蓋了“萬物不仁，以圣人為芻狗”的句子，追本溯源，更進一步便坐實了“天地以圣人為芻狗”和“天地以圣人之心為心”與“圣人以百姓心為心”的傳承序列。要支撐這樣的概念，必須以“有孚”為基礎前提，即誠信，什么叫誠信呢？唐朝的陸希聲解釋為“於乎心之有孚謂之誠，言之可復謂之信。”出發點必須是正確的，必須是真心實意的；思想、語言是行動的先導。所謂的信，就是語言、承諾、謀劃、計策必須經得起社會實踐的檢驗，并且其結果與“誠”是無縫銜接，毫無二致，完全吻合。
馬克思主義告訴我們，要積極的、認真的、正確的透過現象查看本質，如果“誠既不孚，言則不復，而猶貴重爽言，謂之誠信可乎哉？”謊話還能信嗎？大話廢話鬼話連篇，甚囂塵上，宛如霧霾。“仁義不行，刑法斯作，而猶尊尚末術，謂之道德可乎哉？”自我標榜，自是自詡，自大自滿，自矜自夸，還有道德可言嗎？既然沒有，還要感恩戴德嗎？《陰符經》中有“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜；”是不是可以接續補充一下“圣人，百姓之盜。”這樣便一竿子擼到底了，既已相互為盜，其間自然有相生相殺的相互作用。貪嗔癡和七情六欲相互貫穿、相互膠著、相互掣肘，是不是有損公肥私、假公濟私、背公營私、自私自利的味兒呢？為了權，為了名，為了利，為了欲，這幾樣東西交織纏繞便成就了一己之私。
《道德經》言及“天之道”共有4處：
1.功成，名遂，身退，天之道。（第9章）
2.天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。（第73章）
3.天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。（第77章）
4.天之道利而不害，圣人之道為而不爭。（第81章）
是不是說滿則招損，謙則受益？
是不是說私欲膨脹，天網恢恢？
是不是說特殊階級，失德背道？
是不是說坑蒙拐騙，爭名奪利？
《唐玄宗御制道德真經疏》在對《道德經》第77章的概述中講到“強梁必招損，故示天道之喻”如果我們反觀之，“為而不恃”對應著“自恃其權、自恃其力、自恃其私”；“功成而不處”對應著“標新立異以為高，貪天之功為己有”；“不欲見賢”對應著“惟我獨尊、舍我其誰、獨攬大權、無出其右”當然了，語境不同，語意便截然相反。這位封建地主階級統治者怎么看待這樣的反差呢？“人之道則不然，損不足以奉有余。”實際上已經置身于“絕圣棄智”的境界了。文中表明：“老君疾時不能同天道，下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸云，誰能同天之道，損其有余，以赒奉不足者乎？唯有道之君，乃能然爾。”請繼續看看唐玄宗怎么解釋的“圣人法天平施，德被於物，不見其功，故云不恃（要明事理、通人情、曉是非、懂得感恩，懂得膜拜）…圣人知功成而處，天必損之，故雖道治寰區，功濟天下，歸美名於群材，而不處其功績爾（天下乃天下人之天下，人法地天道自然，何須盡快，那些名相良將、仁人志士、賢才俊杰、普羅大眾，亦即歷史是人民書寫的）…圣人雖盛德內充，而嘉聲外隱，所以不恃為，不處功者，正欲隱德晦名，不欲令物見其賢能爾，此亦損有余之意也。”從而將“天之道”與“人之道”區分的一清二楚，將鮮活的個人主義、個人英雄主義、個人極端主義從神壇上拉下來了。
因為不爭、不居、不處、不恃、不矜、不有、不辭、不宰，偉大的領袖毛主席才慷慨地喊出：“人民萬歲！”所以才能夠不勤、不死、不既、不盈、不皦、不昧、不息、不殆、不執、不畏。
如果歷史進步了，思想倒退了，認識深化了，道德變味了，探索細致了，理念變色了，會是什么情狀呢？
……
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