《淮南子·要略篇》對其書的第一章《原道訓》概括總結為：“托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍富，動靜之利害。”表面上看，是談養生之道，“欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，鑒耦百變也。若轉丸掌中，足以自樂也。”全然包含了保真、守素、貴身、反情、復性、循道的系列遵循。所以不但有人生觀的概念，也有世界觀的深厚內涵。
“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。”與《道德經》第二章（養生）“萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。”第十章（能為）“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”何其相似！如果概而言之，說道家思想在政治領域的建樹為零，則未來的所謂的杰出的政治家、偉大的哲學家對中國傳統文化中的政治理論與哲學思辨是否真的做到了通曉通達了呢？更多的是將一種虛無的名譽灌注于政治權利者的頭上而已。每每看到類似的自吹自擂，就想起了狗狗狂嗅對方屁股的令人作嘔的畫面。
道家所謂的本真，就是一種規矩，政治規矩與做人規矩是一脈相承的，永葆本色，堅持原則，顛覆不滅，萬古長青，這一切組成了中華文化的精髓，她并不會因為幾只蒼蠅的嗡嗡轟鳴而改旗易幟、舍本逐末、見異思遷！“得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧”又談到內心有主宰，毀譽貧富多寡高下均不能增加或損傷她的固有特性。這種堅持相對于變化、變色、變態、變更不止是君子與小人、賢能于不肖的區別，而是人與畜牲的天壤鴻溝。“忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。”這些文字都是描述道的，恍恍惚惚，昏昏冥冥，似無所有，無不存焉。如果維度上不去，根本不可能參透其中的意趣。道家文化體系中的神話主義色彩、浪漫主義情懷、自由主義思想、民本主義道德足令當代唯我主義者赧顏。“是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時為馬，陰陽為御；乘云凌霄，與造化者俱；縱志舒節，以馳大區；可以步而步，可以驟而驟；令雨師灑道，使風伯塌塵；電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄雿之野，下出于無垠之門，瀏覽偏照，復守以全；經營四隅，還反于樞。”何等豁達、英勇、果敢、深邃與厚重。
現代的政治捐客最大的毛病就是自滿、自大、自是、自負，自詡聰明睿智，自認為高大偉岸，《淮南子》中講“夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。”也就是說正確的社會實踐是檢驗一切的真理標準，時間是證明、澄清人的靈魂的重要砝碼。人們秉持道家文化來認知世界，更多的是從天地變化、天覆地載、陰陽交替之中孕育而出的“道”的思想作為遵循，它處于一種自我維護的變與不變的動態過程和狀況，“執道要之柄，而游于無窮之地。”所以不可道，所以不可極，所以杳杳冥冥、無所不有、無所不在，“是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。”因循自然而已。
“人生而靜，天之性也；感而后動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形而智誘于外，不能反己，而天理滅矣。”記得關漢卿的某個劇中有“絕天理、滅人性、背倫常”的臺詞。所謂“無我”的政治捐客也是一個普通人等，它必然有自己的偏好和性格缺陷，如沽名釣譽，如剛愎自用，如蒙昧未化，如故步自封，雖然時間和年輪不斷增加，但其智識境界，亦步亦趨，如此爾爾。所以《淮南子》諄諄告誡那些個愚蠢魯鈍之“無我”者，“達于道者，不以人易天；外與物化，而內不失其情……是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。”如果民怨沸騰、怨聲載道，枯惡不逡、粉飾太平，即使無人與“權力機器”爭分高下，也一定是亂世的真實寫照，它一定會用自己的腐朽墮落、問題固化、奴顏婢膝、外化內僵而為自己掘好墳墓。《易經》里面的許多觀點，都是從正面引導教化的，也有反思反觀予以棒喝的，完全符合唯物主義辯證法原則。《淮南子·俶真訓》有一個形象的描述“神越者其言華，德蕩者其行偽。至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。”凈說好話大話夢話，偽裝掩蓋自己的嗜欲便嬖狹隘，在“照妖鏡”前必然原形畢露、面露兇光。這便違背了“無為”思想而成為“有為”“亂為”“為所欲為”其結局必然不是理想狀態，以身役物，則何嘗“無我”？“夫釋大道而任小數，無以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋……故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。”《淮南子·俶真訓》中也講到“精神已越于外，而事復返之，是失之于本而求之于未也。外內無符，而欲與物接，弊其玄光，而求知之于耳目，是釋其炤炤而道其冥冥也，是之謂失道。”天理既滅，人倫失道，何以長存，何以千秋萬代？癡心妄想。
《淮南子》對道家“無為”思想的傳承和解讀是非常有特色的，細致而系統，因果而循環。“圣人內修其本，而不外飾其未；保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。”我們將“無為”與“無治”相互銜接，并因此將“無不為”與“無不治”相互銜接，從屬關系一目了然，陰陽交替合規合矩。“天解”可以理解為“天道”，按照“人法地，地法天，天法道，道法自然”的關系，“天道”亦即“人道”，形而上之也可以稱之為“天道自然”。自然則有恒定的意思。至于“窮無窮，極無極”，它的表現是“照物而不眩，響應而不乏”正是和光同塵、為而不有、用之不竭的“天地法則”人在自然法則面前，何其卑微渺小！所以《淮南子》反復強調并反對個人英雄主義，反對機會主義者，反對盲目自大的個人崇拜主義，“故至人之治也，掩其聰明，滅其文章；依道廢智，與民同出于公。”也就說不要以公權力作為自己智識才能的衡量依據，一人獨大要不得，“有權別任性”方是正道正途。“同出于公”就是“以百姓心為心”就是“因天下而為天下也”站在道德制高點上，明確指出：“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。”的客觀需要和必然性。“夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。”既然世事如過眼云煙，矯揉造作必然會竹籃打水一場空，更有甚者，以自私自我而小天下，則是有害無益的。這恰好是政治捐客的短視行為與表現和必然結果。“得用人之道，而不任己之才者也。”便是對它們的警誡。
“大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。”即言大道存在的或然性；“登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。”這里有勇敢的擔當，無畏的挺身而出，親民利下，不敢先唱、不敢為天下先的“自我約束、自我激勵、自我否定、自我清潔、自我完善”的潛在環節，進而表明“能存之此，其德不虧。”我們再來看看“萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德，至德則樂矣。”迎風即逆，背風即順，所謂順風者，順自然矣。順什么？順時世，順民意，順民心，順規律，也順規矩。樂什么？“吾所謂樂者，人得其得者也。”得其必然也，得民心、得天下、得常道、得善惡，各有所得而已。如果背道而馳、逆天而為，自絕于民、自絕于世，天道人道皆失，豈能得哉？“圣人不以身役物，不以欲滑和”不假借權勢便利頤指氣使，不假借貪婪欲望干擾和打亂平衡，所以才會明白“圣亡乎治人而在于得道；樂亡乎富貴而在于德和。”無欲無求，無迫無使，無思無慮，內自有之，豈論得失！
“不以內樂外，而以外樂內”自適其情、自得其樂、境由心造，是所謂的“以外樂內”，是自我、是主人；而迷失自我、改弦易轍、志遷心移、自甘墮落、任人役使，是所謂的“以內樂外”，是利人、是從它、是奴仆。《淮南子》用辯證的關系，給出了個答案：“從外入者，無主于中，不止；從中出者，無應于外，不行。”不止即喪失自我喪失底線喪失原則，是一種自戕的行為；令一方面，也闡明了變化變革的必要性，要適應需求、適應時機、適應環境，否則不能通達六合八方。參考“所謂無不為者，因物之所為”的觀念，這是活學活用道家思想的基礎保障。這與《淮南子·主術訓》“中欲不出謂之扃，外邪不入謂之塞。中扃外閉，何事之不節！外閉中扃，何事之不成？”的觀點是吻合的。在對待道家思想的時候，“聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。”態度大同小異，結果卻天差地別“說之者眾，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。”原因是什么呢？“所以然者何也？不能反諸性也。”也就是說目標和要求之間有一個維度差異。“是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章（紋飾的意思）也，亦必不耳（可）勝其任矣。”這是危險者的欺騙、蠱惑、煽動、自賤、卑劣的信號。
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