道法天地自然，以天覆地載而無(wú)私，相當(dāng)于一個(gè)無(wú)限量的靜態(tài)系統(tǒng)，是形而上的東西，所以可以稱之為無(wú)為，當(dāng)然也包括無(wú)恃、無(wú)有、無(wú)功、無(wú)我的含義。萬(wàn)物得之以生，得之以養(yǎng)，就會(huì)呈現(xiàn)出形態(tài)各異的生動(dòng)個(gè)性與唯一的特點(diǎn)，它們各自的生長(zhǎng)又源于本性惡基因和需求，是一種因果關(guān)系，是一種承上啟下的動(dòng)態(tài)的、變化的、發(fā)展的關(guān)系，這樣就會(huì)將內(nèi)心的質(zhì)疑之“何以為”轉(zhuǎn)化成“無(wú)以為”，如果我們將“無(wú)以為”理解為一個(gè)恒定且趨穩(wěn)的軌跡，由這個(gè)軌跡導(dǎo)致的結(jié)果，從狀態(tài)上分析似乎又可以名之曰“無(wú)不為”表明結(jié)果的分化與區(qū)別，無(wú)不以包含本性基因基礎(chǔ)的方式并以個(gè)性化的形象表現(xiàn)出一種動(dòng)態(tài)系統(tǒng)，這樣便實(shí)現(xiàn)了動(dòng)靜結(jié)合、內(nèi)外互補(bǔ)的完整體系。言至于此，似乎“無(wú)為而無(wú)以為”是“無(wú)為而無(wú)不為”的發(fā)端，而“無(wú)為而無(wú)不為”又是“無(wú)為而無(wú)以為”的跟進(jìn)，則莊子跳躍式思維與韓非子因循式思維都可以獨(dú)立而存在，各異其介入的界面而存在，因此也證明了大道的涵宏包容而非唯一于絕對(duì)。
帛書(shū)《道德經(jīng)》述為“無(wú)為無(wú)以為”而《莊子·天道》貫穿其中的是“無(wú)為無(wú)不為”思想。“上無(wú)為也”指統(tǒng)治者的無(wú)為，“無(wú)不為”指統(tǒng)治階級(jí)集團(tuán)無(wú)不為，這一點(diǎn)是非常清楚的。《呂氏春秋·審分覽》有云：“人主之車，所以乘物也”表明統(tǒng)治者之所以無(wú)為、之所以應(yīng)該無(wú)為，在其“駕馭”統(tǒng)治階級(jí)的層面，即“御眾”或者“馭人”的威望和能力。“凡為善難，任善易”意思是說(shuō)統(tǒng)治者親自去做事情是很困難的，“善假于人（物）”任用能臣干吏、竭力盡智、全心全意去做事情就很容易，而且會(huì)收到事半而功倍的效果。如果將《莊子·天道》的這節(jié)文字上下銜接，就是“上必?zé)o為而用下，則用天下而有余；下必有為為天下，則為天下用而不足。”統(tǒng)治者運(yùn)籌帷幄，指點(diǎn)江山，似乎無(wú)所作為而功勛卓著，其智其才其能治理天下綽綽有余；統(tǒng)治階層兢兢業(yè)業(yè)、任勞任怨，雖千辛萬(wàn)苦其力其精其情依然貌似有所不足，美中不足，存在缺憾，或者說(shuō)心有余而力不足，未能達(dá)到統(tǒng)治者所籌劃的高度、標(biāo)準(zhǔn)和要求，而這種高要求恰恰是天下人的高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求。《莊子·天道》于此處也發(fā)出兩個(gè)批評(píng)：一是上下均“無(wú)為”謂之“同德”“下與上同德則不臣”這樣便歸咎于統(tǒng)治階級(jí)的官僚體系的不忠誠(chéng)、不作為、不盡心，不為民做主何以自立自存？二是上下均“有為”謂之“同道”這樣便質(zhì)問(wèn)統(tǒng)治者何以不分主從關(guān)系、何以不分輕重關(guān)系、何以不分遠(yuǎn)近關(guān)系，將自己置于官僚體系而失去決斷、監(jiān)督、把控的制高點(diǎn)呢？《呂氏春秋·審分覽》對(duì)此論述為“人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。”不是駕馭良馬，不是騎乘寶馬，而是與良馬寶馬同道而行，兩條腿與四條腿同步，就像那則寓言故事一樣可笑。進(jìn)而批評(píng)“不知乘物，而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此則百官恫擾，少長(zhǎng)相越，萬(wàn)邪并起。”統(tǒng)治者認(rèn)為自己無(wú)所不能，無(wú)所不知，無(wú)所不為，矜夸其才其能其力其智其譽(yù)，作報(bào)告發(fā)指示瞎指揮亂作為，對(duì)下面造成亂干擾亂干預(yù)，欽差大臣滿天飛，奸佞諂諛?biāo)闹車蜁?huì)導(dǎo)致混亂狀況，正所謂“權(quán)威分移，不可以卒，不可以教，此亡國(guó)之風(fēng)也。”當(dāng)權(quán)威被濫用，當(dāng)自我的私欲、名譽(yù)、功利思想超出權(quán)威的范疇，如同自敗其身其德其功其名其力。所以《道德經(jīng)》慨嘆“不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。”因此不要將所有的統(tǒng)治者包括統(tǒng)治階級(jí)神秘化、美飾化到無(wú)以復(fù)加的地位，那是對(duì)自己的侮辱，是妄自菲薄，是鼠目寸光，更是貪婪艷羨。
《莊子》里面“無(wú)為而無(wú)不為”與《道德經(jīng)》中“上德無(wú)為而無(wú)以為”的思想是有區(qū)別的。無(wú)為是一種客觀存在，像天、地、自然的存在一樣，而不是一種主觀意識(shí)。《韓非子·解老》特別強(qiáng)調(diào)“所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也。”就是說(shuō)“無(wú)為”的主旨是不受任何人、事、物的牽制牽絆的，它是一種獨(dú)立性、唯一性、真實(shí)性的存在。虛方能悟、方能受、方能應(yīng)，是一種臨機(jī)而變、臨事而應(yīng)、臨戰(zhàn)而勇的狀態(tài)，它不做作，很真實(shí)。與此相反的一種現(xiàn)象是“夫無(wú)術(shù)者，故以無(wú)為無(wú)思為虛也。”它們矜夸無(wú)為思想而自身無(wú)所不為，以“無(wú)為”作為借口和開(kāi)脫，以“無(wú)我”作為炫耀的資本和矯飾，加入主觀的刻意，掩蓋能力的不足，混淆思想的卑劣，偽裝行為的背叛，這種“無(wú)為”的定義就在于“無(wú)術(shù)”和故意，《左傳·昭公三十一年》形容為“或求名而不得，或欲蓋而名章，懲不義也。”它們所奉行的無(wú)疑是偷天換日、掩耳盜鈴、自欺欺人、彌天大謊、欺世盜名而已。“虛者之無(wú)為也，不以無(wú)為為有常。”他們很自然自覺(jué)、自省自勵(lì)，不以“無(wú)為”為常，不以“無(wú)為”為念，因而派生出“無(wú)為”的德行，那就是“為而不恃、為而不有、利萬(wàn)物而不爭(zhēng)、功成而弗居、上德不德”他們胸有丘壑，自然能虛能靜，能虛能靜，則能受能容，能覺(jué)悟先機(jī)，能見(jiàn)微知著，能防患未然，能救患已然，做到瞬間能力爆發(fā)，以應(yīng)其時(shí)，以應(yīng)其幾，以應(yīng)其事，以應(yīng)其人，以應(yīng)其物。時(shí)過(guò)境遷，事易人和，又很自然的掩藏其智其力，無(wú)欲無(wú)為。所以這樣的“無(wú)為”其實(shí)是積極地、純粹地、徹底地、解決實(shí)際問(wèn)題的，并且非常有預(yù)見(jiàn)性的“有為”！這種“無(wú)為”與后世的被動(dòng)的、屈服的、諂媚的、推諉扯皮的、自我固化自我顛覆的、遮遮掩掩的、激化矛盾問(wèn)題的、打壓強(qiáng)制提出問(wèn)題的統(tǒng)治者及其腐朽的、僵化的、墮落的、固步自封的統(tǒng)治階級(jí)的短視的或者斜視的或者漠視的統(tǒng)治階級(jí)的無(wú)為是性質(zhì)截然相反的兩個(gè)概念。前者是褒獎(jiǎng)，后者是貶低。
同樣“無(wú)以為”也應(yīng)該成為一種常態(tài)，一種觀念，一種自我約束，一種原則信仰。“無(wú)為”的基本要求是因任自然，是對(duì)一種理性的自由發(fā)揮的默許；當(dāng)一切處于平衡狀態(tài)時(shí)，“無(wú)以為”就等同于“以何為”了，“何”就變成了條件、變成了原因、變成了借口、變成了切入點(diǎn)、變成了契機(jī)。在“以何為”的意境下的“為”，可以分化為兩種——以何無(wú)為的常態(tài)；以何而為的變態(tài)（或者稱之為動(dòng)態(tài)）。“以何無(wú)為”是“無(wú)為”思想的延續(xù)，類似于“何以為”的自問(wèn)自責(zé)，是一種靜默；“以何而為”則是“無(wú)為”思想的內(nèi)斂性的張揚(yáng)和生發(fā)，是迫而后動(dòng)，迫而后應(yīng)，化之解之為之破之的反映，繼而又轉(zhuǎn)化成靜之含之、養(yǎng)之畜之的無(wú)為狀態(tài)。
如果漸次以“無(wú)為而無(wú)以為”“為之而無(wú)以為”“為之而有以為”“為之而莫之應(yīng)”的遞減模式，就可以為莊子“無(wú)為而無(wú)不為”找到思想依據(jù)了：道法自然，無(wú)為為要，依次是德、仁、義、禮，這樣便綱舉目張。“上無(wú)為”是以“下有為”為基礎(chǔ)和保障的。由此也可以驗(yàn)證《道德經(jīng)》乃王者之書(shū)、為王者謀之，所以在“無(wú)為”的主框架之下，衍生的便是“無(wú)不為”的支持力量和“無(wú)以為”的自我警醒，如果因此將“為”的標(biāo)準(zhǔn)、臨界度擴(kuò)大了，那么后世的混亂顛覆、妄為亂為就顯而易見(jiàn)、見(jiàn)慣不怪了，而它們的“為”就嬗變成一種變相的、墮落式、自我毀滅的無(wú)為，正是因?yàn)樗鼈兊臒o(wú)為，所以讓曾經(jīng)團(tuán)結(jié)、強(qiáng)大、純樸、勇敢、無(wú)畏、健康向上的中華民族變成為今日的離散現(xiàn)狀、變成了今日的道德淪喪、變成為對(duì)人民特別冷漠無(wú)情，對(duì)外、洋夷謙卑恭順、格外軟弱，讓貪官污吏們肆無(wú)忌憚、頤指氣使，讓各種顛倒黑白的不恥現(xiàn)象望風(fēng)披靡、大行其道、讓各種丑惡與社會(huì)亂象迭起的始作俑者以及真正的罪魁禍?zhǔn)祝∷允浪ヅd亡、朝代更迭、生靈涂炭、民不聊生的狀況反復(fù)出現(xiàn)，從來(lái)沒(méi)有止歇也將繼續(xù)演繹下去。現(xiàn)代的許多公知，攻擊抹黑毛澤東時(shí)代和式微毛澤東思想的行為做法，它們的目的是意圖絕對(duì)控制政權(quán)與思想，其實(shí)質(zhì)是為自由化、私有制、專制極權(quán)或者新殖民主義進(jìn)行無(wú)止無(wú)休的演說(shuō)。
《莊子·外篇》天地、天道、天運(yùn)三篇文章連續(xù)始終，是關(guān)于 “道”的施行的詳盡描述。《天地》表明了“道”的根源，即何為大道？《天道》表明了行道的方式方法，是“道”得以自我驗(yàn)證的橋梁；《天運(yùn)》表明“證道”的人為因素，即理論聯(lián)系實(shí)際的范疇。在《天道》中闡明了“無(wú)為而無(wú)不為”的主從關(guān)系，也就表明了天、地、統(tǒng)治者和統(tǒng)治階層各自的自然屬性與職責(zé)。“必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。”當(dāng)隨著時(shí)間的推移，社會(huì)的變遷，各種邪佞分子趁機(jī)侵?jǐn)_圍殲，便會(huì)出現(xiàn)本末倒置、由理性到暴力，由民主道專政，由興到衰，由治到亂的巨大轉(zhuǎn)變。
在《莊子·天道》中，講述了“世之所貴道者，書(shū)也。”系統(tǒng)客觀地表明“書(shū)本（文字）——語(yǔ)言(教義)——語(yǔ)意（思想）”三者的關(guān)系，并且因此衍生出“只能意會(huì)，不可言傳”的成語(yǔ)來(lái)。“語(yǔ)之所貴者，意也， 意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也”耳、目是人體審視外界事物的首要的重要的感官，“視而不見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也”名聲形色都是事物外在的表現(xiàn)，人人得而見(jiàn)之、得而聞之，但名聲形色背后的本體究竟如何，那便是仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智，或者說(shuō)是無(wú)知無(wú)識(shí)、無(wú)味無(wú)視都有可能。如果拘泥于文字，拘泥于說(shuō)教的形式，則所謂的語(yǔ)言思想，亦如“輪扁”所指出的糟粕而已。至此忽然冒出另外一個(gè)成語(yǔ)：言傳身教。但凡本體言過(guò)其實(shí)，名不符實(shí)，表里不一，口蜜腹劍，綿里藏針，或者說(shuō)心在曹營(yíng)身在漢，終究不會(huì)成為道德的模范；而試圖通過(guò)這樣的“模范”教導(dǎo)處新生的道德力量簡(jiǎn)直是癡心妄想。所以那種將自己的概念化的東西，妄圖強(qiáng)加在天地大道、世界各地、睦鄰國(guó)家、一草一木之上的自私與欲望簡(jiǎn)直是卑鄙的、齷齪的，一陣東風(fēng)吹來(lái)，黎明替代了夜的黑暗，一切都將消失的無(wú)影無(wú)蹤。《莊子·天道》中的書(shū)、言、語(yǔ)、意等等都是“道”的載體，“知者不言，言者不知”說(shuō)明“道”要經(jīng)過(guò)思考去感悟，通過(guò)實(shí)踐去體會(huì)，而不是望文生義、隨隨便便就能窺知“道”的本源了。“然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正兒不行”為什么不能這樣做呢？?jī)?nèi)心不能自執(zhí)、把握，因而“大道”不能停留，求之不得；對(duì)外沒(méi)有相互對(duì)應(yīng)、匹配的條件則不能推行，順著心思的空隙悄悄地滑過(guò)。對(duì)于行道所應(yīng)秉持的態(tài)度，“圣人不出”“圣人不隱”就特別符合莊子的一貫作風(fēng)，那就是保持自我的自由身，如果不能為外人外物所認(rèn)同和接受，智者就會(huì)隱忍不發(fā)，讓“道”在未知領(lǐng)域運(yùn)行并發(fā)揮潛作用力；對(duì)于外來(lái)的干擾、心中無(wú)所領(lǐng)悟，不能把持自控，或者無(wú)法認(rèn)同，智者就會(huì)棄之不顧，何須浪費(fèi)自己的精力和時(shí)間呢？它們可以改變自己的信仰，改變自己的認(rèn)知，改變自己的態(tài)度，改變自己的初衷，何須勉為其難、聽(tīng)任擺布，何須強(qiáng)人所難、為所欲為而“無(wú)不為”呢？換一種說(shuō)法，如果別人從內(nèi)心里排斥、抵觸、厭倦、憎惡你和你的理論思想、你的為人處事的方式方法、你的曲意逢迎、自吹自擂、自大自負(fù)、自欺欺人，無(wú)論你采取多么嚴(yán)厲的手段伎倆，采取你所能認(rèn)知的有效措施手段，你和你的一切都無(wú)法走進(jìn)走近別人的內(nèi)心，更無(wú)法感動(dòng)別人，雖然你經(jīng)常自我感覺(jué)良好，覺(jué)得自己很偉大。“其心以為不然者，天門弗開(kāi)矣”當(dāng)人們的內(nèi)心不認(rèn)為是這樣，不認(rèn)同你的誘導(dǎo)和觀念的時(shí)候，就會(huì)自持一種自我保護(hù)的否定的態(tài)度審視你的一切，那么心靈的門戶就永遠(yuǎn)不可能向你打開(kāi)，他們不會(huì)愚蠢到因此對(duì)你敞開(kāi)心扉、門洞打開(kāi)，任憑你的驅(qū)使、利誘、欺騙和奴役。如果不幸不自知者自以為是，一如既往地糾結(jié)于形色名聲，試圖影響改變別人，從而對(duì)它言聽(tīng)計(jì)從、毫不懷疑、不敢否定，那就等于癡人說(shuō)夢(mèng)、自取其辱。“感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起”這應(yīng)該是“無(wú)為”思想深刻內(nèi)涵之中所必須的認(rèn)知和“無(wú)不為”的抉擇的依據(jù)與事實(shí)要求吧。
由此亦非常感嘆古今人物對(duì)事物認(rèn)知態(tài)度上的顛覆吧，就是說(shuō)在過(guò)去有的詞性是褒義的，是一種勵(lì)志的成分，但晝夜交替許多次以后，它的詞性截然反轉(zhuǎn)，變成了鞭撻，變成了貶低，變成了嘲諷，但是偏偏有些人樂(lè)此不疲，借著古圣先賢的軀殼、干著卑鄙齷齪的勾當(dāng)、滿足自己貪得無(wú)厭的私欲。在這個(gè)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的許多現(xiàn)行做法，是冒天下之大不韙，而不管不顧的，名正言順，似乎無(wú)可指摘，但是，用“道”的視角審視，它們的的確確是在以“無(wú)為”蠶食著自己的生機(jī)。
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