1、《莊子·知北游》“禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也。’今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎! 其易也其唯大人乎!”儒家所倡導(dǎo)的“禮”制儼然已經(jīng)背離了道德而自成體系，則現(xiàn)存的這個(gè)體系包含著依附、投降、屈節(jié)、諂媚、奸諛、狡黠、欺騙、自大、殘忍等等與道德相違背的東西，它們已經(jīng)徹底背叛了初衷，漸行漸遠(yuǎn)，而于此時(shí)，根據(jù)自己的需要，提出返本歸根、尋找本源或者出發(fā)點(diǎn)的氛圍和機(jī)遇，無(wú)疑等同于癡人說(shuō)夢(mèng)，等同于千方夜譚，除了具備了鮮明的欺騙性的因素之外，鮮明的透露出它們丑惡的自私的欲蓋彌彰的卑劣本性。這與歷史上有名的“白馬論”何其相似，故而可知它們的腐朽、沒(méi)落、死亡只是一個(gè)時(shí)間問(wèn)題，或者徹頭徹尾地淪為別人的附庸，即新殖民地的奴婢思想和現(xiàn)實(shí)范疇。
2、“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無(wú)求其故。”被衣的這句話中，正汝形，言正身也；攝汝知，言去有為、妄為、亂為也。如果忽視了這兩個(gè)基本條件，即使能夠做到“一汝視”“一汝度”那也是在正道之外、邪道之途，胡亂作為、每況愈下、背道而馳、南轅北轍、掩耳盜鈴式的行為的由頭，越發(fā)沉淪而不能自拔。那樣則如何能自美于德行，如何能夠自處于道行呢？
3、《莊子·齊物論》“終身役役而不見(jiàn)其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”普羅大眾終生承受著別人的役使剝削卻一定不會(huì)成功，一輩子困頓疲勞卻永遠(yuǎn)不清楚自己的最終歸宿，難道不可悲嗎？人們說(shuō)上面這種人不會(huì)死亡（存在的必要性和客觀性）但這于自身而言又有什么益處呢？這樣的人，代代相承，前赴后繼，無(wú)止無(wú)休，所以謂之不死，充分反映了莊子對(duì)人們生活命運(yùn)的慨嘆同情之心。與這種理論相對(duì)立的便是所謂的“心靈雞湯”一旦被“心靈雞湯”侵蝕則自省覺(jué)悟是非常困難的，正所謂泥足深陷、難以自拔，因?yàn)?ldquo;心靈雞湯”就是陷阱，而人如果墜入陷阱，就會(huì)成為井底之蛙，滿足替代了自知，狹隘替代了眼界與胸懷，自知和眼界與胸懷恰好是一個(gè)人覺(jué)悟開(kāi)化的充要條件。弱勢(shì)群體的弱點(diǎn)正是統(tǒng)治階級(jí)或強(qiáng)勢(shì)階級(jí)嚴(yán)格防范控制、無(wú)限放大、精準(zhǔn)發(fā)力、限制發(fā)展和壯大的焦點(diǎn)。它們需要的是恭順和服從，它們反對(duì)的是抗衡與革命。
4、“道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”隱即隱藏隱匿、喬裝偽裝之意。它們隱匿了真實(shí)意圖而以虛假的誘惑的言辭讓人陶醉沉迷而不自知不自覺(jué)不自省不自醒，它們處處?kù)乓约旱某删蛥s決然不談自己奴顏婢膝、見(jiàn)異思遷、自甘墮落、腐朽黑暗、被動(dòng)挨打的事實(shí)。一個(gè)隱字成就了它們高高在上、耀武揚(yáng)威；一個(gè)隱字奠定了人們?nèi)倘韬㈠钊鯚o(wú)力；一個(gè)隱字才有了真?zhèn)巍⑹欠恰⑸茞骸⒄爸郑源蟮辣皇唛w，問(wèn)題被稀釋淡化，正所謂道隱而身屈。如果想是是而非非，那么就必須用事物的本然去分析、觀察而求的明鑒，這便需要實(shí)事求是的態(tài)度、革故鼎新的毅力、辯偽存真的智慧、光明正大的天性。
5、“分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。”這句話的意思大概是有分別就因?yàn)榇嬖谕恍远荒芊謩e，有爭(zhēng)辯也因?yàn)榇嬖谕|(zhì)性而不能爭(zhēng)辯。本源上是沒(méi)有分別的，也不存在爭(zhēng)辯，但接下來(lái)的一句話是“故曰辯也者有不見(jiàn)也。”爭(zhēng)論發(fā)生的根源在于現(xiàn)實(shí)中有自己看不見(jiàn)的一面，或者稱(chēng)之為暗流，或者稱(chēng)之為操縱，或者稱(chēng)之為故意，或者稱(chēng)之為推諉，或者稱(chēng)之為變異思遷，或者稱(chēng)之為變節(jié)投降，凡此種種必定造成新的不公和不平衡。如果用本源和支流這兩種狀態(tài)分析這句話，不分和不辯是同一的本源，如同時(shí)下所謂的原則，是統(tǒng)一的平等的至高無(wú)上的；置于結(jié)果或者現(xiàn)狀部分的分與辨，實(shí)際上是對(duì)本源的一種顛覆，是一種違逆，是一種背叛，是一種濫用。在這個(gè)過(guò)程中，一定夾雜著許多人為設(shè)置的障礙，促使同一的本源逐漸裂變出分與辯的現(xiàn)象，因此有了階級(jí)劃分，有了利益爭(zhēng)奪，有了革命戰(zhàn)爭(zhēng)，有了生老病死，有了轉(zhuǎn)瞬即逝、轉(zhuǎn)瞬即空的哀婉與喟嘆。
6、“知止其所不知，至矣。”能夠懂得停止于自己所不知曉的境遇，那就是絕頂?shù)穆斆鳌?ldquo;道昭而不道”真理完全表露于外那就不算是真理了。這兩句話應(yīng)該連接起來(lái)。大道的存在與施行是兩個(gè)維度，智慧的大小與進(jìn)退也是互為因果的選擇，直至其所不知，止的是什么，止辯，止行，止思，止言；如果有幸讓自己的認(rèn)知和思維境界上升一個(gè)階梯，也應(yīng)該達(dá)到六合之外存而不論，六合之內(nèi)論而不議的高度，則理想與現(xiàn)實(shí)，精粹與糟粕，進(jìn)步與腐朽，謙虛與狂妄，種種鏡像一目了然，又何必耿耿于懷呢？雖然其中含有禍與福的因子，但禍?zhǔn)掠勺源笞詽M自矜所自招，本體滋生所應(yīng)該承受的更多一點(diǎn)。至于它給別人造成的干擾好破壞，都在它死亡的咒語(yǔ)之中了。
7、“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議”六合之外可以代表未知事物，也可以代表過(guò)去的時(shí)代；六合之內(nèi)代表已知世界，也可以代表時(shí)世當(dāng)下。對(duì)這兩個(gè)維度存在不同看法，涉及存、論、議三個(gè)動(dòng)詞，存有存在的一是，論有描述的意思，議有議論爭(zhēng)辯的意思。未知世界固然存在，既往歷史固然存在，它們不是虛無(wú)縹緲的東西，應(yīng)該正視它，并且客觀的描述事實(shí)；對(duì)已知世界，對(duì)當(dāng)下的社會(huì)實(shí)踐，客觀描述，真實(shí)再現(xiàn)，或者只進(jìn)行事實(shí)判斷，而不議論是非功過(guò)。這是一種處世技巧，也是政治生活中的生存法則，許多文人公知都這里尋找了自己安身立命的人生哲學(xué)。
8、《莊子·應(yīng)帝王》無(wú)名人關(guān)于“治”的有關(guān)看法“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”為政者的心態(tài)是衡量政治作為與否的根本。聽(tīng)任自然的對(duì)立面是主觀上的強(qiáng)烈的干預(yù)干擾和破壞阻撓，是一種極端自私恣肆的反映，希望對(duì)別人指手畫(huà)腳，希望他人無(wú)條件無(wú)反抗無(wú)意識(shí)的順從自己狹隘的主觀愿望，這便是有為、強(qiáng)為、亂為、濫為，一切以壓迫剝削多數(shù)人的權(quán)益從而為少數(shù)統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的政治制度體制，沒(méi)有任何一個(gè)社會(huì)階級(jí)不會(huì)做出這樣喪心病狂的選擇。而合氣于漠，以相同的屬性論，則彼此是同一體，既然要求別人做到，則自己更應(yīng)該率先做到；以相異的屬性論，彼此都是相對(duì)于對(duì)方的外物，則自己沒(méi)有理由和權(quán)力對(duì)“外物”橫加干涉，逼其就范。達(dá)到以上兩點(diǎn)，方能稱(chēng)之為順從自安。而這句話的立意和結(jié)果的關(guān)鍵是無(wú)容私，摒棄自私主觀的欲望，世界是美麗如畫(huà)；而統(tǒng)治階級(jí)從階級(jí)利益、階級(jí)壁壘出發(fā)，則會(huì)將普羅大眾式微卑賤的、無(wú)反抗性的、必須而且一直用暴力機(jī)器奴役、剝削的對(duì)象，而從不以為然，自是自大，這樣階級(jí)矛盾便會(huì)日益尖銳，所以，一個(gè)民族的生命力是頑強(qiáng)的，而任何一種社會(huì)形態(tài)狹隘的統(tǒng)治階級(jí)在它誕生之日起就注定了它的滅亡是不可避免的。統(tǒng)治階級(jí)相對(duì)大多數(shù)人而言，就是一種異端，所以它們自然脫離了民族性，而不應(yīng)視為民族的一份子。《文子·道德》有云：“以道蒞天下，天下之德也；無(wú)道治天下，天下之賊也。以一人與天下為仇，雖欲長(zhǎng)久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。”可見(jiàn)統(tǒng)治階級(jí)們對(duì)于人民的殘忍性便是最直接的理由，最充分的原因。
9、陽(yáng)子居蹴然曰：“敢問(wèn)明王之治。”老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。”老子為而不有、為而不恃、功成而不居的思想在這里得到了充分演繹。至名無(wú)名、至譽(yù)無(wú)譽(yù)、至大無(wú)我的精神內(nèi)涵和形象呼之欲出。如果借用這種標(biāo)準(zhǔn)去衡量統(tǒng)治階級(jí)，在心理上是非常突兀的；那么用反方向的表現(xiàn)來(lái)處理同一事件，就一定會(huì)非常形象且生動(dòng)：時(shí)時(shí)炫耀自己的統(tǒng)治領(lǐng)導(dǎo)地位，時(shí)時(shí)炫耀自己的作為功勛，試試炫耀自己的英明模范，于一個(gè)統(tǒng)治階級(jí)而言是脫離人們的一種表現(xiàn)，于一個(gè)統(tǒng)治者而言，是自絕于人民的一種抉擇。《文子·道德》對(duì)這種社會(huì)亂象的描述是：“法煩刑峻即民生詐，上多事下多態(tài)，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚(yáng)火而使無(wú)焚也，以智生患，以智備之，譬猶撓水而欲求清也。”這是典型的以智治國(guó)模式，人為的制造各種矛盾，俟后又人為的解決矛盾，萬(wàn)不得已便戧殺發(fā)現(xiàn)、提出、議論矛盾的人，從而在一種混亂反復(fù)中茍且偷安、茍延殘喘、以滿足一己之私欲！人民是歷史前進(jìn)的根本動(dòng)力，歷史是由人民群眾創(chuàng)造的，能有上述種種表現(xiàn)，足以證明這個(gè)統(tǒng)治階級(jí)及其核心統(tǒng)治者尚未脫離低級(jí)趣味。它們自私自利，它們殘暴肆虐，它們自取滅亡，正如文中將其比喻為虎豹、獼猴、豺狼、獵狗等等。“如是者，可比明王乎？”像這樣的動(dòng)物，怎么可以拿來(lái)更圣哲之王相提并論呢？
10、自知者明，自知?jiǎng)t無(wú)成見(jiàn)無(wú)偏見(jiàn)，故明。不自見(jiàn)，故明，一個(gè)不過(guò)于表現(xiàn)自己的人，是明智的表現(xiàn)。以第三者或者更高維度來(lái)審視，或許更可行，而不必太在意是非及是非的標(biāo)準(zhǔn)。
11、《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》中最重要也最難讀的一個(gè)章節(jié)。齊物就是無(wú)分別心，就是將萬(wàn)物的關(guān)聯(lián)性和所處的場(chǎng)景無(wú)限放大，彼此便成了孤立的存在。既然單獨(dú)存在，那么它們之間隔閡巨大就無(wú)區(qū)別了，則它們的存在狀態(tài)就變成相同的、沒(méi)有拘束，沒(méi)有對(duì)比，因任自然，冥杳無(wú)知無(wú)識(shí)，不需要刻意去求證，我們只有適應(yīng)，只有順從，這樣才能從世俗的不均衡的觀念中解脫出來(lái)，讓靈魂得到自由，讓精神得到進(jìn)一步放松，從而擺脫煩惱。齊一就是物我為一，將分別磨平變成類(lèi)似，所以更多的可以以一種相對(duì)冷靜的狀態(tài)去開(kāi)袋虛空中篤實(shí)的事物，忘掉自己，把自己作為萬(wàn)物的組成部分，方能達(dá)到物我兩忘。
12、千萬(wàn)要懂得收斂心性，不能自大自負(fù)，一個(gè)人生命于他人來(lái)講是無(wú)足輕重的；所以，學(xué)會(huì)轉(zhuǎn)身，學(xué)會(huì)止步，學(xué)會(huì)止于己所不知，你才能走的更穩(wěn)健、更遙遠(yuǎn)，看的更透徹、更坦然。
13、“故天下每每大亂，罪在于好知。”“甚矣，夫好治之亂天下也！”恃強(qiáng)而驕，恃國(guó)而彪，上誠(chéng)好知的“好知”絕對(duì)不可以解釋為追求圣智，若如此，含有積極向上的無(wú)畏的品格；應(yīng)該理解為自私自利的個(gè)人追求凌駕于萬(wàn)民萬(wàn)事萬(wàn)法之上，即所謂的人治社會(huì)。凡此種種無(wú)外乎貪欲不止和沽名釣譽(yù)、假公濟(jì)私、師心自用之類(lèi)。譬如自詡無(wú)我者，以圣人自居，以救世主自處，實(shí)則是重圣人而治天下，則是重利盜跖也，大權(quán)在握，可以為所欲為，為資本勢(shì)力掃清障礙，為外國(guó)勢(shì)力保駕護(hù)航，為王位聲譽(yù)曲意逢迎，對(duì)已知的東西無(wú)法探究根源，對(duì)司空見(jiàn)慣的東西沒(méi)有戒備、不敢懷疑、不敢否定，則終將陷于一種慣性的奴役和順從，而假圣人的喋喋不休的理論束縛，早已經(jīng)捆不住明智者的思維世界了。
14、欲望本身會(huì)獲得一定效果，但這種效果會(huì)引導(dǎo)并刺激欲望的泛濫，進(jìn)而形成害人害己的利刃。自身會(huì)成為別人眼中的敵人，而且欲望難以收攝，則又稱(chēng)為自戕的兇器。根本沒(méi)有回還的可能。縱容欲望，其實(shí)就是以殘害他人他物為餌、犧牲自己為代價(jià)的一種魯莽草率的過(guò)程。
15、忘我即自然，自然則不逐外而動(dòng)，乃內(nèi)不化也。無(wú)我即舍己從人、舍己而從眾、舍己而利人利物，最大程度上忽視本體的存在，應(yīng)時(shí)隨潮而動(dòng)，則己亦是弄潮人！
16、《莊子·列御寇》有“知道易，勿言難。”既難在自己是否真正體會(huì)領(lǐng)悟了道，更難在以自己的體悟的道審視這個(gè)世界的時(shí)候，道被非道所驅(qū)使，而讓行道變成了一種不可能，自己卻屈身在非道的氛圍之中，眼巴巴地看著道緘默無(wú)語(yǔ)。她連一點(diǎn)申訴、辯解的機(jī)會(huì)都沒(méi)有。此時(shí)此刻，自己的內(nèi)心是不會(huì)得到安寧的，更何況她的施者與受者都是自己的同類(lèi)；當(dāng)終于決心拋棄這些牽絆的時(shí)候，當(dāng)你的心靈封閉如同物化而無(wú)我的時(shí)候，當(dāng)你的憤懣變得異常平靜毫無(wú)波瀾的時(shí)候，你的沉默難道可以證明你已經(jīng)悟道了嗎？雖然你的呼喊未必讓現(xiàn)實(shí)向道的方向延伸或者向道妥協(xié)，但你信奉的道一定會(huì)讓非道感到一絲絲壓迫和不安。《文子·道德》對(duì)于道德的描述：“夫道德者，匡衰以為正，振亂以為治，化婬敗以為樸”（這是一種頂層設(shè)計(jì)）“夫道德者，所以相生養(yǎng)也，所以相畜長(zhǎng)也，所以相親愛(ài)也，所以相敬貴也。”（這是一種社會(huì)實(shí)踐）而道德終極要求相對(duì)于民生而言，則是“御之以道，養(yǎng)之以德，無(wú)示以賢，無(wú)加以力…御之以道則民附，養(yǎng)之以德則民服，無(wú)示以賢則民足，無(wú)加以力則民樸。”其中含有廉政、勤政、簡(jiǎn)政、儉政，善政、德政、親政、和政，并且從反面給出了一種結(jié)果“不下則離散，弗養(yǎng)則背叛，示以賢則民爭(zhēng)，加以力則民怨。離散則國(guó)勢(shì)衰，民背叛則上無(wú)威，人爭(zhēng)則輕為非，下怨其上則位危。”同時(shí)告誡統(tǒng)治階級(jí)：道、德、儉、寬“四者誠(chéng)修，正道幾矣。”如果否認(rèn)這種規(guī)律，那么“夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見(jiàn)余自顯自明，執(zhí)雄堅(jiān)強(qiáng)，作難結(jié)怨，為兵主，為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國(guó)家滅亡，淺及其身，深及子孫，夫罪莫大于無(wú)道，怨莫深于無(wú)德，天道然也。”古人誠(chéng)不我欺也。
17、“知道易，勿言難。”自己循道而行，千差萬(wàn)別，何必統(tǒng)一于人。只要不將自己所認(rèn)為的道的認(rèn)知強(qiáng)加于人，便是自然，便是順?biāo)欤闶翘斓馈＜热簧眢w已經(jīng)化于道，道化己身，無(wú)言無(wú)我，方為正道。多言無(wú)益，道自渡人，道自廢人，自累累人，勿易言道。《文子·道德》對(duì)統(tǒng)治階級(jí)形而上學(xué)的道德體系、是非標(biāo)準(zhǔn)有著精準(zhǔn)的預(yù)判：“天下是非無(wú)所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，（求）合于己（者）；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。”它們所謂的道德與是非標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)變成了一種特立獨(dú)行、變成了一家之言“以是其所非而非其所是”在意識(shí)領(lǐng)域的對(duì)抗已經(jīng)無(wú)法消弭，所以《莊子·齊物論》對(duì)此有個(gè)精妙的總結(jié)：“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？”意思就是師心自用、自以為是、罔顧其余。這類(lèi)人有個(gè)共同特征，即“神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。”夸夸其談、行不顧言、追名逐利、私心泛濫。
18、不逐物，無(wú)外失故無(wú)外刑（外在的迫害）；內(nèi)不化，無(wú)內(nèi)動(dòng)故無(wú)內(nèi)刑（內(nèi)在的焦慮）；外化而內(nèi)不化（或云化一），唯真人能之。《文子·精誠(chéng)》篇中講到“人無(wú)為而治，有為也即傷。無(wú)為而治者，為無(wú)為，為者不能無(wú)為也，不能無(wú)為者，不能有為也。”這與《道德經(jīng)》中“無(wú)為而無(wú)以為”和《莊子》中的“無(wú)為而無(wú)不為”有相同相通的意境，但是更接近《莊子》的思想，這里，它們之間的區(qū)別還是很大的，閱讀古籍的時(shí)候要認(rèn)真體悟。“圣人在上則民樂(lè)其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。”“圣人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。”“圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠(yuǎn)矣。”這里的“利人”實(shí)則是“利民”，因?yàn)槠淅h(yuǎn)，所以既利益時(shí)下的人民，更將有利益于未來(lái)的人民，俗稱(chēng)“功在當(dāng)下，利在千秋”。如果在當(dāng)世便做到涸澤而漁，殺雞取卵，焚林而獵，飲鴆止渴，這樣一定是斷送了子孫的福報(bào)，斷送了子孫的依靠，是一種舍本取末的癲狂的選擇與做法，則何以利益千秋，一定會(huì)得到后世的唾棄與咒罵，則何以功利當(dāng)下，一定會(huì)得到怨聲載道與分崩離析的結(jié)局。人類(lèi)發(fā)展史上從來(lái)沒(méi)有這樣的例外。
19、“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說(shuō)也。” 事物之間有對(duì)立面，有相同面，對(duì)立面和相同面在于質(zhì)的區(qū)別與相同。從事物的對(duì)立面看不到相同面、相同點(diǎn)，從相同面或相同的角度來(lái)分析就會(huì)有有所認(rèn)知和了解。相互對(duì)立，又相互依存、相互依賴(lài)；對(duì)立面也可以互相印證，即因彼之是而正己之非，因己之是而正彼之非。可惜這種豁達(dá)寬闊的心胸不是每個(gè)人即使自詡為無(wú)我的人所能輕易做到或者真正做到的。“彼是莫得其偶，謂之道樞。”在這里，莊子表明了矛盾是非是共生的；一分為二地分析問(wèn)題，則是非正誤美惡都有其存在的客觀需要和現(xiàn)實(shí)印證，在相互對(duì)立、相互斗爭(zhēng)的基礎(chǔ)上，促進(jìn)事物本體的進(jìn)步，這才是懂得大道的關(guān)鍵。而如何看待這種正義性與負(fù)能量之間的鏖戰(zhàn)，大抵可以反映出這個(gè)現(xiàn)實(shí)的世界或者現(xiàn)實(shí)的社會(huì)環(huán)境是進(jìn)步的呢，還是倒退的呢？是光明的呢，還是黑暗的呢？是自我壯大呢，還是自掘墳?zāi)鼓兀俊段淖?middot;上德》開(kāi)篇中講到：“主者，國(guó)之心也，心治則百節(jié)皆安，心擾即百節(jié)皆亂”可以將其理解為民族精神、民族信仰、民族力量，而不是局限于統(tǒng)治者一己之身，雖然昏聵的統(tǒng)治者一定程度上可以干擾、改變、蹂躪統(tǒng)治階級(jí)繼而破壞民族意志但絕對(duì)不可能左右歷史發(fā)展的規(guī)律，即固本清源，即革故鼎新，即大浪淘沙。如果“操銳以刺，操刃以擊，何怨于人？”這就是咎由自取，這就是福禍自招，這就是作繭自縛；而這樣的人，何談治身，何談修德，何談美譽(yù)？
「 支持烏有之鄉(xiāng)！」
烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM
您的打賞將用于網(wǎng)站日常運(yùn)行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！
歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號(hào)
