放下是一件極不容易的事情，因為這中間彌漫的是堅守和執著，是孜孜以求乃至魂牽夢縈的一種精神貫穿其中。但是在古書典籍中，現代人依然可以領略到她那質樸的情懷、精微的思想、從容的邏輯力量。
兩千多年的時間差，著者和讀者彼此之間像隔著一層紗，歷史在輕輕召喚，文字在閃閃發光，在那個聲響之后和那束光芒之中，凝結著沉甸甸的韻味，仿佛要頑強的表明，中華傳統的東西歷久彌新，單從社會活動、社會交往、社會習慣循環中，古今的差別何其渺小、何其細微，時下所謂的創新純粹是東施效顰，所謂的集成也不過是將古已有之的東西讓那些卑微的能工巧匠們改頭換面重新組合并用一種新的方式方法轉述而且務必讓人眼花繚亂、激情澎湃、心動不已，然后經過這樣的運作就可以憑空創造出一個“偉人和智者”？結果呢，真的不得而知。但還是堅守了幾天，耐心地、細致地重新選讀了其中的《審分覽》和《審應覽》為什么要這樣做？還是不得而知。
有學者曾經評價老子的《道德經》為“王者之書”但是審視《呂氏春秋》何嘗不可以稱之為“王者守則”呢？它的務實性更強烈，它的針對性更獨到，它的指導性更內斂，它似乎給出了抉擇的空間但話語非常樸素，它似乎給人以啟迪勸誡但又無法觸摸，它似乎明確了判斷標準但這些標準相互交織或對立或分歧或委婉，總在一種似是而非、似非而是的困惑之中，讓人留戀忘返。
《審應覽·淫辭》曰：“非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。”人們都是靠語言進行溝通交往的，如果沒有語言，這個世界就會變成無聲的世界，死寂、陰森、恐怖、瘋狂；如果有意識地限制人們的語言，那社會上一定會流行阿諛奉承、粉飾太平、空洞無物、顛三倒四的現象，只允許一種聲音存在，耳朵起繭是遲早的事情，當麻木降臨，視而不見、聽而不聞，無所謂有也無所謂無、老態龍鐘的時候，死亡便會如期而至。語言是什么呢？語言是思想，它是活躍的、生動的、有生命力的，它是本體思想的先導、行動的指南“言者以諭意也。”它是本體思想行動的忠實的真實的客觀的反映。“言不欺心，則近之矣。”由衷之言，自己深信不疑，一定程度上也可以打動感染周圍的聽眾；與此相反，則是“言意相離，兇也。”說假話、說大話、說空話、說夢話，言過其實、言不由衷、夸夸其談、自說自話，這樣的人其道德修養是令人不齒的，其品格操守是讓人望而卻步的，其言談舉止是令人討厭的。它總是以一種高傲的姿態、自信的神態、狡黠的心態環視四周，仿佛所有的受眾者都會對它頂禮膜拜、心悅誠服、深信不疑，這其實是它一廂情愿的事情而已。
“我們”是力量，是號召，是沖鋒號，是或行或止的信號燈，是偉人手中擎起的指揮棒；“我”是狹隘自私，是剛愎自用，是自鳴得意，是自高自大，是宵小之輩掩飾自我的強大的“美顏”工具。“我們”會讓懷念變得更加長久；“我”則會是“零落成泥碾作塵”一朝過后永相離。
“惑者之患，不自以為惑”類似于“云深不知處”“只緣身在此山中”的意境，結果呢？“不顧其實，務以相毀，務以相譽，毀譽成黨，眾口熏天，賢不肖不分。”因此導致思想上的對抗與對立，一個陣營是唯官唯上唯命是從，阿諛奉承，曲意逢迎，錦上添花；一個陣營是唯理唯念實事求是“理也者，是非之宗也”他們不會妥協，不會姑息養奸，不會投其所好，他們堅持真理，堅持信仰，堅持信念，堅持理想，永不退縮和屈服。
語言應該是純粹的，思想應該是純潔的。
如果不幸受到外界的干擾和牽絆，如果不幸言語者迷惑、昏聵而不明、不知，或者明知其非是但自己無能為力也好、黔驢技窮也罷總之它是會一如既往地是其非是而不敢不顧地非其所非，有一位文學家形象地比喻為“語言的巨人，行動的矮子”真的非常有趣！
處于這種混亂的局面“下多所言非所行也，所行非所言也”前半句可以理解為陽奉陰違、心口不一，后半句可以理解明修棧道、暗度陳倉，在這兩種勢力的勾結趨勢下，反過來給言者造成一種錯覺，狂妄自大，自是自矜，不辨是非，不問世事，沉迷于自我自戀的迷夢之中而不能自拔。久而久之，所有的言行都會呈現出一種與生俱來的詭異結局“辯而不當理則偽，知而不當理則詐”詐偽之人倒逼產生更多的詐偽之民，用“先王之所誅”構成“亂世之所存”，這才是歷史因循變更、革故鼎新的力量所在吧?！肚f子外篇·胠篋》感嘆道“甚矣，夫好知之亂天下也！”盲目追求所謂的智巧、智慧、圣明、偉大從而擾亂天下，竟至于如此不堪的地步！原因是什么呢？
“舍夫種種之民，而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為，而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！”意思是拋棄那些眾多淳樸的百姓，而喜好那群鉆營狡詐的諂佞小人；廢置那恬淡無為的自然風尚，喜好那喋喋不休的說教。喋喋不休的說教已經搞亂了天下?。∑渲?ldquo;哼哼”二字，郭象注為：“以己誨人也。”本體的道德已經滑坡、已經脅從于異端、已經名不符實了則何以“以己誨人”？《孔子家語·五儀》將“哼哼”注解為荒誕不經的意思；更多的理解是喋喋不休、夸夸其談，言之無物、自吹自擂。有的國家統治者脫離群眾，被邪惡勢力圍剿，做資本的代言人，從而倒置百姓于水火、淪為新的殖民地、新的經濟疫區、新的資本重災區，這些都是“言意相離，兇也”的佐證和結局。
所以《呂氏春秋·審應覽》一再勸誡“人主之言，不可不慎也”“人主出聲應容，不可不審”當然歷史上胡言亂語、嘴上跑火車、沽名釣譽、自詡其是、打腫臉充胖子、以非飾智的人還是很多的。
因為慎重，因為明察，因為自知，因為自重，“凡主有識，言不欲先”“其重言如此，故言無遺者”所以不會爭著搶著說話，不會時時事事處處炫耀自己，所以能夠做到言而無失，言而有信，言出必行，言行合一，至于“人唱我和，人先我隨”的境界。“唱”通假于“倡”字，是倡導的意思，是先知先覺、先言先聲的意思，以此啟發、教育、引導、帶動后知后覺、不知不覺、無知無覺的群體，與《孟子·萬章句上》“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”的意思是相通的。
“倡”是先入為主，主觀意愿更加明顯，“人先”則是一種謙讓，是一種“馭人先馭己”或者“御人先馭己”或者“與人先律己”的胸懷，《道德經》將其描述為“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”又曰：“是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之…是以天下樂推而不厭。”
擁有這樣的德行，人們才會擁戴他、敬仰他，毛主席《在延安文藝座談會上的講話》中有“只有代表群眾才能教育群眾，只有做群眾的學生才能做群眾的先生。”證明是先有“小學生”后有“大先生”，幾十年后它們不談“小學生”強調“大先生”，如果沒有統一，沒有上下的統一“任何專門家的最高級的藝術也不免成為最狹隘的功利主義”那就等同于自命清高、自鳴得意、自以為是、自作聰明，毛主席說：“如果把自己看作群眾的主人，看作高踞于“下等人”頭上的貴族，那末，不管他們有多大的才能，也是群眾所不需要的，他們的工作是沒有前途的。”這些飾智矜愚的人啊，“以為得道則未也，雖然，其應物也，辭難窮矣。”它們自詡得道、無我、忘我，滔滔不絕、喋喋不休、侃侃而談，與它們辯論姑且認為可以其實沒有這種可能，是不會取勝，但它們未必得道確實不爭的事實。退一萬步來講“辭雖窮，其為禍福猶未可知。”天堂或地獄，置民于水火還是救民于水火，誰能夠分得清呢？如何進行判斷呢？《呂氏春秋》給出的判斷依據是“察而以達理明義，則察為福矣；察而以飾非惑愚，則察為禍矣。”如果用自以為是的大道理、大智慧、高理論、新思維掩飾錯誤而愚弄他人，那便是一種禍害，是一種罪惡，是一種強盜土匪的行徑。“以賊天下為實，以治之為名”“窮而不知其窮，其患又將反以自多”自多就是自高自大、自是自負、自夸自傲的神靈活現的樣子。
如果歷史妥協了，時空紊亂了，讓這樣的人大行其道，那么“不工而治，賊天下莫大焉。”“工”字的解釋是固執己見、獨斷專行、師心自用，這樣造成的危害是非常大的，決不能限于一時一域進行衡量和研判，它既有割裂歷史、奪人眼目、自矜自夸的鋪墊，又有擅開先例、授人以柄、遺患無窮的影響，故而此處的“賊天下”可以置換為“天下賊”似乎更準確一點兒。由此想起那則童話故事中“魔鏡”，它不會撒謊，能夠真實地反映現實中的存在，雖然表象僅限于此，但是內在的東西絕不會好于表象。
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