全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)暴露出資本主義工商文明內(nèi)在的矛盾，使人們，包括學(xué)者、政客、資本家甚至主教們，回到馬克思那里需找啟示。馬克思對私有制，尤其是資本主義形態(tài)的私有制進(jìn)行了系統(tǒng)的剖析，提出了回歸公有制的思路。
其實(shí)反思私有制，向往公有制的，不自馬克思始，在他之前，有無數(shù)的學(xué)者在這個方向上努力。隨便屈指一數(shù)，就可列出歐文、傅立葉、圣西門、巴貝夫、摩萊里、馬布利、梅葉、溫斯坦萊、拉伯雷、安德里亞、康帕內(nèi)拉、莫爾、奧古斯丁、亞里士多德、呂庫古、柏拉圖、赫西俄德、耶穌??。
然而筆者所知最早的這類思想，出自戰(zhàn)國至秦漢年間的《禮記》，這是儒家學(xué)者解釋、說明經(jīng)書《儀禮》的文章選集。在其《禮運(yùn)》篇中，有如下被廣為引證的段落：
“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡、孤獨(dú)、廢疾者，皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡不出于身，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固。禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦。以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己，故謀用是作，而兵由此起，禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。”（《禮記·禮運(yùn)》）
由此可見，在先秦儒家學(xué)者心中，人類曾經(jīng)存在一個“天下為公”的“大同”社會。由于“大道既隱”才導(dǎo)致了后來的私有制社會，在這個社會中，家族為基本利益核心，生產(chǎn)資料私有化，“各親其親，各子其子，貨力為己”。公權(quán)力則被強(qiáng)勢者把持，“大人世及以為禮，城郭溝池以為固”。
前述西方學(xué)者主要描述自己對理想社會的構(gòu)想，而在先秦儒家學(xué)者看來，“大同”社會不是一個構(gòu)想出來的圖景，而是曾真實(shí)存在過的現(xiàn)實(shí)。他們的判斷可信嗎？
馬克思的視角，集中關(guān)注生產(chǎn)資料的私有制，認(rèn)為這是決定社會性質(zhì)的根本因素。在先秦儒家學(xué)者的眼中，大道既隱后的社會，有兩個鮮明的特征：生產(chǎn)資料和公權(quán)力的雙重私有化。他們從生產(chǎn)資料和公權(quán)力兩個視角觀察社會。這啟發(fā)我們思考，觀察社會演化，從怎樣的視角比較合理？由這樣的視角觀察，“大同”社會瓦解，“大道既隱”到底是怎樣的演化過程？
讓我們先從“大同”社會是否存在過這個問題開始觀察。
1.1“大同”：真實(shí)的還是虛構(gòu)的？
我們今天見到的《禮記》是西漢戴圣選編，東漢末年鄭玄作注的《小戴禮記》。它匯集了戰(zhàn)國至秦漢年間儒家學(xué)者解釋說明經(jīng)書《儀禮》的文章，據(jù)信其中多數(shù)篇章是孔子的七十二弟子及其學(xué)生們的作品。戰(zhàn)國時(shí)代已是私有制社會。這個時(shí)期的部分學(xué)者認(rèn)為“大同”狀態(tài)曾經(jīng)真實(shí)存在，這可信嗎？
南宋年間，發(fā)生過一場學(xué)術(shù)爭論。官方史學(xué)家（國史院編修官）呂祖謙寫信給朱熹，指責(zé)《禮記•禮運(yùn)》中“人不獨(dú)親其親、子其子，而以堯、舜、禹、湯為小康，真是老聃、墨氏之論”，“自昔前輩共疑之，以為非孔子語”。”（《呂東萊文集》卷三《與朱侍講元晦》）
看來，呂祖謙質(zhì)疑的是：這段話“非孔子語”，“是老聃、墨氏之論”，而不在于堯、舜、禹、湯之前是否存在過“大同”狀態(tài)。對呂祖謙的指控，朱熹復(fù)信指出，《禮記•禮運(yùn)》以五帝之世為“大道之行”，以三代以下為“小康”之世，符合史實(shí)，無庸置疑。并認(rèn)為“小康”之世像禹、湯、文、武、成王、周公那樣的“大賢”就可以達(dá)到，而“大同”之世則需要有更大政治智慧的“圣人”如堯、舜才能達(dá)到（見 自姜廣輝《郭店楚簡與早期儒學(xué)》）
可見對這個問題，古人早有岐見。那真相如何？我們能到哪里找到答案？
到目前為止，中國已解讀的古文字可追溯到商代的甲骨文，此前雖有類似文字的符號發(fā)現(xiàn)，但不足以提供有關(guān)當(dāng)時(shí)社會型態(tài)的信息。而商代已經(jīng)遠(yuǎn)離了《禮記•禮運(yùn)》描繪的“大同”年代。
半個世紀(jì)以來，史前考古發(fā)掘成就斐然。整個黃河流域、長江流域、從播陽湖到珠三角、從燕山南北到長城內(nèi)外到處都發(fā)現(xiàn)了史前文明的遺址。梳理這些考古發(fā)現(xiàn)，對中華文明的起源，學(xué)者們提出了“多元一體”說：這些各地獨(dú)立起源的考古文化，經(jīng)漫長的相互影響與相互競爭，最終以中原文化為核心，融為一體。考古學(xué)家蘇秉琦在他的《中國文明起源新探》中提出，中國是“超百萬年的文化根系，上萬年的文明起步，五千年的古國，兩千年的中華一統(tǒng)實(shí)體。”
看來，“大同”社會是否存在過，只能從考古發(fā)現(xiàn)中尋找答案。
在黃河中游，早期的南莊頭遺址（距今10500-9700年）、磁山文化（距今10300-8700年）、老官臺（大地灣一期）文化（距今8000-7000年）、賈湖遺址文化（距今9000-7700年）、均未發(fā)現(xiàn)社會分化的跡象。
到裴李崗文化（距今9000-7700年）墓葬的隨葬品開始有了一些差異，意味著社會成員的地位與財(cái)富開始了最初的分化。然而這種分化是極為緩慢的，在其后的仰韶文化（距今7000-5000年）中，原始氏族公社仍是社會的主導(dǎo)形態(tài)。西安市的半坡村遺址，顯示了這個社會的典型場景：
半坡人生活在距今5600-6700年前，半坡遺址的部落人口400-600人之間。半坡人的“村莊”被一條大圍溝分成三部分。溝東是制陶區(qū)，北面是集體墓地，大圍溝圍住的，則是居住區(qū)。一座面積約160平方米的大房子是整個半坡部落的中心，前面是一片很大的中心廣場。這座大房子是氏族部落的公共建筑，是大家舉行集會、商討事務(wù)的地方，氏族部落首領(lǐng)及一些老幼都住在這兒。大房子與所處的廣場，是整個居住區(qū)的核心。大房子四周遍布著一系列小型的房子，所有房間的門都朝著大房子而開，小房子里住著過婚姻生活的婦女以及隨機(jī)來訪的其他氏族男子。
半坡人以農(nóng)耕為生，春種秋收，收獲物儲藏入公用的窖穴中。在村子的中間，還有一個保存火種、吃“大鍋飯”的地方。這些火種在一個很大的連灶坑中。由橢圓和圓形兩部分組成，中間相距1米，火道相通。兩個灶的側(cè)壁和底部都有很厚很堅(jiān)硬的紅燒土層。
這些遺跡告訴我們，在半坡社會“貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡不出于身，不必為己。”“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，沒有私有財(cái)產(chǎn)、沒有貧富差別，《禮記•禮運(yùn)》記載的“大同”社會，并非空想。從時(shí)間上看，這個時(shí)代對應(yīng)于傳說中的炎帝、黃帝、帝嚳（嚳(kù)，為上古傳說中的五帝中的第三位帝王，即黃帝的曾孫，前承炎黃，后啟堯舜）等大的部落。
在仰韶文化早期，只有單間房，每個單間房屋內(nèi)部往往沒有明顯的間隔與屏蔽，面積一般也不大，大多在20平方米左右或更小。這種規(guī)模的房子大多只能住2～5人，這樣的家庭規(guī)模、如此的家居場景，可能代表的是一個核心家庭。這暗示當(dāng)時(shí)的社會結(jié)構(gòu)相對簡單，由差別很小的核心家庭組成。
晚期以后，開始出現(xiàn)多間房和排房。這些多間房內(nèi)往往都有不止一處灶臺，有的每間房分別有灶，甚至一間房內(nèi)有幾個灶臺，表明這些住所聯(lián)系在一起的人，經(jīng)濟(jì)上相對獨(dú)立。許多雙間房或多間房的門向并不一致，有的似乎是刻意形成差別，說明這些房間的居民有相對獨(dú)立的家庭生活。這表明社會結(jié)構(gòu)開始復(fù)雜化。
在早期，住所與貯藏坑往往是分立的，在住所之外往往有許多用于存放東西的灰坑。到中期以后，在漢水中游和鄭州地區(qū)，隨著多間房出現(xiàn)，戶外的灰坑減少了，住所內(nèi)往往有用于貯存的空間。在陜西寶雞福臨堡遺址的第一、二期時(shí)，臥室、儲藏室、廚房是分立的。而第三期時(shí)，臥室與儲藏室，甚至廚房都往往合而為一，儲藏室往往置于臥室的內(nèi)側(cè)或下方，得到嚴(yán)密的保護(hù)，私有財(cái)產(chǎn)開始出現(xiàn)。
這印證社會經(jīng)歷了一場深刻的演變：從“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，“貨惡其棄于地也，不必藏于己”，“盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”的狀態(tài)，演變到“各親其親，各子其子”，“貨力為己”，“謀用是作” 的狀態(tài)。
陜西臨潼姜寨遺址在聚落中央設(shè)有廣場，這種聚落中央有廣場的情況在史前時(shí)期聚落中較為常見。表明史前社會即存在公共事務(wù)，而公共事務(wù)必然導(dǎo)致公權(quán)力的出現(xiàn)。王巍指出，在聚落分析中：
“最為引人注目的是位于“塔頂”上的超大規(guī)模的中心聚落—都城的出現(xiàn)，其所直接反映的是人口的集中。這種人口的集中應(yīng)是基于社會上層統(tǒng)治者的意愿，是維護(hù)等級社會發(fā)展的需要。”（王巍《聚落形態(tài)研究與中華文明探源》《文物》(京)，2006．5．58—66）
鄭州市惠濟(jì)區(qū)西北23公里的西山遺址，其三期遺存為仰韶文化晚期，發(fā)現(xiàn)了保存相當(dāng)完好的，被稱為“最早城市雛形”的城垣。西山遺址平面上大體呈圓形，外圓直徑約325米，內(nèi)墻外壕，形成雙重防御體系。可見它的形成不是商貿(mào)發(fā)達(dá)的結(jié)果，而是出于防御需求。西山遺址內(nèi)墻外壕雙重防御體系的建立，說明社會公共事務(wù)管理已經(jīng)相當(dāng)發(fā)達(dá)，足以調(diào)動、組織大量的勞力從事巨大而復(fù)雜的公共工程。這意味著社會出現(xiàn)已經(jīng)分層。
在該遺址發(fā)掘的200余座墓葬中，有父子合葬和夫妻合葬墓，這表明當(dāng)時(shí)家庭結(jié)構(gòu)已經(jīng)達(dá)到父系社會階段。從一些廢棄的窖穴底部，發(fā)現(xiàn)扔棄的人獸同存的骨架、完整或零散的人骨，整具或同穴兩具完整的獸骨架，學(xué)者們認(rèn)為這是舉行某種祭祀的犧牲，表明宗教活動對社會產(chǎn)生了深刻的影響。在古城東北角發(fā)現(xiàn)城門及貫通城內(nèi)外的1號道路，道路東西兩側(cè)分布著頗具特色的建筑遺存。這表明西山城堡已經(jīng)脫離了村落加圍墻的聚落形態(tài)，逐漸發(fā)展為一個地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。前述王巍所指的“社會上層統(tǒng)治者”此時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)，已經(jīng)需要“城郭溝池以為固”了。
史前傳說中，黃帝的有熊國地望在河南新鄭。時(shí)空相鄰關(guān)系暗示：有熊國可能產(chǎn)生于這個地區(qū)的晚期仰韶文化。甚至有學(xué)者直指，這就是有熊國的國都。此后的考古遺存表明，社會分化越來越深刻。
到龍山文化時(shí)代（距今5350-4780年）黃河中、下游已融為一體，而社會則明顯分化。
墓葬的隨葬品差異巨大：著名的陶寺遺址早期大型墓只發(fā)現(xiàn)6座，約占墓葬總數(shù)百分之一；小型墓占80%以上。大型墓隨葬品精致豐富，小型墓多無隨葬品。規(guī)模最大的墓，長3米左右，寬2米多，使用朱繪木棺。隨葬品達(dá)百件以上，有陶、玉、石、(漆)木質(zhì)料的成套炊器、食器、酒器、樂器、家具、工具、武器、飾物及肢解后的豬。特別值得注意的是還有蟠龍紋陶盤和鼉鼓、特磬等重要禮器。鼉鼓、特磬的配置同安陽殷墟出土的情況一致。
晚期墓群，則已分割成若干小的墓區(qū)，家族墓地已取代公共墓地。陶寺墓地存在明顯的金字塔式等級結(jié)構(gòu)。處在塔尖位置的大型墓隨葬品豐富精致，有鼉鼓、特磬、彩繪龍盤等重要禮器，墓主應(yīng)是掌握祭祀和軍事大權(quán)的部族首領(lǐng)；而占墓葬總數(shù)90%的小墓，墓壙僅能容身，死者身無長物，應(yīng)是社會的平民階層。
這個時(shí)代城址大量出現(xiàn)，如城子崖龍山城址、日照堯王城遺址，壽光邊線王城址，、茌平三縣發(fā)現(xiàn)的八座城址，臨淄田旺村城址等。在河南則發(fā)現(xiàn)有淮陽平糧臺城址、鹿邑欒臺遺址、登封王城崗城址、郾城郝家臺城址、輝縣孟莊城址等。
在城子崖遺址周圍分布著40處以上的龍山文化遺址，一般面積在幾千至萬平方米左右，文化內(nèi)涵并不特別豐富，顯然是一些村落遺址，其中若干面積較大的，其地位有如今天的鄉(xiāng)鎮(zhèn)。它們依托著城子崖，分布在方圓20余公里的范圍內(nèi)，顯示出“都、邑、聚”的三級社會結(jié)構(gòu)和城鄉(xiāng)差別、城鄉(xiāng)對立的格局。
在黃河下游，后李文化（距今8500-7500年）、北辛文化（距今7300-6300年）均未發(fā)現(xiàn)社會分化的跡象。到大汶口文化（距今6300-4500年）時(shí)，社會開始分化。多數(shù)墓葬無任何隨葬品，少數(shù)墓葬隨葬品十分豐厚，如大汶口M10是1老年女性墓葬。墓坑?xùn)|西長4.2米，南北寬3.2米，墓底有二層臺和涂漆棺槨。隨葬品有裝飾于頭和頸部的3串77件石質(zhì)飾品，玉臂環(huán)、玉指環(huán)各1件，腹部置玉鏟1件，還有象牙雕筒2件、骨雕筒1件、象牙梳1件。陶器達(dá)90多件（其中白陶、磨光黑陶、彩陶共38件），還有豬頭、獸骨、鱷魚鱗板等。
到龍山文化時(shí)代，下游已與中游融為一體，不述。
黃河上游發(fā)現(xiàn)的新時(shí)期時(shí)代文化，最早的是馬家窯文化（距今5330-4050年），明顯晚于中、下游。從隨葬品看，差異主要在男女之間，男性多石斧、石錛和石鑿等工具，女性多紡輪和曰用陶器，反映出男女間的分工。隨葬品在數(shù)量和質(zhì)量上都存在著差別，而且越到晚期差別越大，有的隨葬品達(dá)90多件，而有的一無所有。可見此時(shí)社會分化進(jìn)程已經(jīng)開始，而且是從男女分工開始的。
到齊家文化（距今4500-3500年）時(shí)代，隨葬品差異已十分明顯，皇娘娘臺墓葬的隨葬器物，陶器少者一兩件，多達(dá)37件，玉石璧少的只有1件，多者83件。在男女合葬墓中，男性為仰身直肢，女性則呈蜷曲姿態(tài)，表明當(dāng)時(shí)男子在社會上居于統(tǒng)治地位，女子降至從屬境地。還發(fā)現(xiàn)了以人殉葬的現(xiàn)象。可見此時(shí)社會已明顯分化。到四壩文化（距今3900-3400年）時(shí)期，已出現(xiàn)了四羊銅權(quán)杖、陶方鼎等代表權(quán)威的器物，等級社會已然成型。
在長江下游，上山文化（距今11000-9000年）、跨湖橋文化（距今8500-7500年）、河姆渡文化（距今7000-5300年）和大致同期的馬家浜文化（距今7000-6000年），尚未發(fā)現(xiàn)社會分化的跡象。
到崧澤文化（距今5800-4900年）時(shí)，仍流行氏族公共墓地，但不論是早期還是中晚期，都發(fā)現(xiàn)在同一墓地內(nèi)，有的墓有隨葬品，有的墓無隨葬品，有隨葬品者也有多少之分的現(xiàn)象。
江蘇省張家港市東山村現(xiàn)了崧澤文化大型墓葬區(qū)，現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)10座，有8座都是大型墓。其中早期的M90是迄今所知崧澤文化墓葬中隨葬品數(shù)量最多的一座，據(jù)報(bào)道有56件之多，包括大型石鉞5件，大型石錛1件，鐲、璜、塊、管、耳擋、飾件等玉器19件，鼎、豆、罐、鬻、壺、盤、缸等陶器26件，有一件石鉞上發(fā)現(xiàn)有朱繪痕跡；屬于中期的M91是迄今所知崧澤文化墓葬中墓坑規(guī)模最大的，墓口長3．15米、寬1．76米，隨葬鼎、豆、罐、鬻、缸、觚形杯等陶器23件，石鉞等石器2件，玉鉞、鐲、環(huán)等玉器13件，總數(shù)達(dá)38件。
對此李伯謙分析道：“聚落的結(jié)構(gòu)布局表明，在同一個聚落內(nèi)部，富裕權(quán)勢氏族的墓地和平民氏族墓地兩不相涉，兩者以房屋建筑區(qū)為中心，一西一東，涇渭分明。如果沒有較長時(shí)間的發(fā)展演變，這樣的格局是難以形成的。”
考慮到形成東山村遺址現(xiàn)在呈現(xiàn)的這種格局，需要較長的時(shí)間。李伯謙認(rèn)為：從相對平等的社會向不平等的分層社會過渡，“開始于大約距今6000年前也不是沒有可能的”，比黃河流域的龍山文化更早。（見 李伯謙《崧澤文化大型墓葬的啟示》《歷史研究》(京)，2010.6.4—35）
到了良渚文化（距今5300-4200年）時(shí)期，已經(jīng)是一個等級森嚴(yán)的社會了，平民墓葬墓穴狹小，隨葬的只是簡陋的陶器及小件的裝飾用玉飾件，而貴族墓地，大都建有人工堆筑的大型墓臺，具有寬大的墓穴、精致的葬具，和大量隨葬品，其中玉器占90%以上，玉器象征財(cái)富、玉琮象征神權(quán)、玉鉞象征軍權(quán)。
長江中游，從江西、湖南、湖北到三峽地區(qū)，玉蟾巖遺址（距今21000-14000年）、萬年仙人洞遺址（距今14000 ）、彭頭山文化（距今9000-8300年）、皂市下層文化（距今7000-8000年）、城背溪文化（距今約7000年）、李家村文化（距今約7000年）、湯家崗文化（距今約7000年）、高廟文化（距今7800-6800年）、大溪文化（距今6400-5300年）、屈家?guī)X文化（距今5000-4600年）、山背文化（距今4800-4300年）尚未發(fā)現(xiàn)社會分化的跡象。
到石家河文化（距今4600-4000年）晚期，出現(xiàn)了差別懸殊的大小墓。肖家屋脊一座大型土坑墓長3米多，隨葬品百余件；另一座成人甕棺中有小型玉器56件，居該文化已發(fā)現(xiàn)的玉器墓之首。表明此時(shí)已進(jìn)入分層社會。
長江上游的四川盆地，目前已發(fā)現(xiàn)最早的新石器時(shí)代文化是營盤山文化（距今6000-4500年），它分布在四川松潘縣、黑水縣、茂縣、理縣、汶川縣境內(nèi)岷江及其支流兩岸的河谷臺地上。學(xué)者們分析考古資料后認(rèn)為：
營盤山大型遺址群歷經(jīng)了三個大的發(fā)展階段。
以四川省阿壩藏族羌族自治州茂縣鳳儀鎮(zhèn)波西遺址為代表的遺存為第一階段，受到了黃河文明之一——仰韶文化廟底溝類型的強(qiáng)烈影響，外來文化因素占據(jù)較為明顯的主體優(yōu)勢。
第二階段是以茂縣鳳儀鎮(zhèn)營盤山遺址的主體遺存為代表，當(dāng)時(shí)岷江上游的新石器文化發(fā)展到高度繁榮階段，遺址數(shù)量眾多，外來文化因素、主要是西北地區(qū)馬家窯類型文化的影響仍然占據(jù)相當(dāng)重要的地位。
第三階段的遺存以位于茂縣鳳儀鎮(zhèn)水西村的沙烏都遺址為代表，距今4500年左右，出土遺物與成都平原各史前古城遺址為代表的寶墩文化相同，更多地表現(xiàn)出濃郁的本地文化特色，表明此階段岷江上游地區(qū)的本土文化因素已勝于外來文化因素，從而使長江文明占據(jù)了優(yōu)勢地位。
據(jù)此，學(xué)者們認(rèn)為，史前黃河流域文化經(jīng)川西藏彝走廊向南傳播，與長江文化交融。營盤山文化源于仰韶文化廟底溝類型，這個文化處于社會分化的初期。營盤山遺址總面積達(dá)15萬平方米，其周圍還分布著數(shù)十余處面積在數(shù)千至近萬平方米不等的中小型聚落遺址，它們共同組成了新石器時(shí)代的大型遺址群；形成了較完整的聚落體系。這表明已經(jīng)形成由不同規(guī)模聚落構(gòu)成的體系。
在營盤山遺址中西部發(fā)現(xiàn)一處類似大型廣場的遺跡，表明已經(jīng)有了公共事務(wù)和公權(quán)力，這個廣場之下，發(fā)現(xiàn)了4座人骨坑，其中3座均保存有一具較為完整的人骨架，應(yīng)是具有奠基性質(zhì)的人祭坑。另一座僅見一件人頭，該頭骨已不見顱頂及上頜部分，剩余顱身及下頜部分。對此，有人認(rèn)為是人殉，有人認(rèn)為是原始社會“獵頭”風(fēng)俗，四川省科普作家協(xié)會主席董仁威則認(rèn)為，“是5000多年前發(fā)生類似于5.12汶川大地震的惟一實(shí)物證據(jù)”。
此后，營盤山文化發(fā)展為成都平原上的寶墩文化（距今4700-3800年）。其最顯著的特征是一系列的古城，它們游弋在新津?qū)毝沾濉⒍冀呙⒊谴濉⒊缰蓦p河村、崇州紫竹村、郫縣古城村、溫江魚鳧村、大邑鹽店村、大邑高山鎮(zhèn)古城村??。在新津?qū)毝者z址發(fā)現(xiàn)了三座大型房屋基址。其中一座房址的大小、布局、走向幾乎與山西陶寺遺址發(fā)現(xiàn)的房址差不多，幾乎可算是“孿生兄弟”而陶寺遺址已經(jīng)是一個等級森嚴(yán)的社會。在郫縣古城城址的中心位置也發(fā)掘出特大型建筑――郫縣大房址。建筑與城墻走向一致，長約50米、寬約11米，面積約550平方米。在房子里基本等距離地分布著5個用竹編圍成的卵石臺基。此房址基本上沒有發(fā)現(xiàn)多少生活設(shè)施，偌大的建筑物里面只有醒目的5個壇臺，顯然是一處大型的禮儀性建筑――廟殿。可見此時(shí)社會分化已經(jīng)形成，此后的三星堆文化、金沙文化都是階級社會的進(jìn)一步發(fā)展。
興隆洼文化（距今8200-7400年）、尚無社會分化的跡象。查海二期遺存文化（距今8000-7365年），基本上仍是典型的氏族社會，社會可能開始分化，但有學(xué)者認(rèn)為“‘查海人’已進(jìn)入了等級社會階段”（胡健 李麗新《查海文化與原始文明芻議》草原文化研究資料選編第一輯內(nèi)蒙古社科院），其證據(jù)是：
“查海遺址發(fā)掘墓葬三十幾座，其中大部分在公共墓地內(nèi)，極少數(shù)在房址內(nèi)，出土墓葬均鑿入基巖，多南北向，仰身直肢，墓室內(nèi)大部分有隨葬品。”
“查海遺址共出土房址55座，其中位居中央的一座房址近120平方米，此房址除中間設(shè)灶外，四周擺放大量石塊，地面呈二級臺級狀，室內(nèi)生活器皿少見，如果分析不錯，這將是當(dāng)時(shí)人們議事的場所。同時(shí)，通過房址的建筑格局，墓葬的埋葬方式，特別是殉玉等現(xiàn)象，至少說明當(dāng)時(shí)‘查海人’已進(jìn)入了等級社會階段。”
位居中央的近120平方米的大型房址，證明已經(jīng)存在公共事務(wù)，卻不足以證明階級分化的完成。殉玉在興隆洼文化中已出現(xiàn)，卻沒有學(xué)者認(rèn)為那是一個等級社會。至于公共墓地之外，出現(xiàn)了少量葬于房址內(nèi)的墓葬，其原因可能很多。因而，比較穩(wěn)妥的判斷似應(yīng)為：由于人口增加、社會公共事務(wù)出現(xiàn)，社會開始發(fā)生分化。而整個社會是個繁盛的母系氏族社會。
到距今6800年前的趙寶溝文化、距今7300-6800年前的新樂下層文化，龍、鳳形象和宗教祭祀出現(xiàn)，聚落規(guī)模比興隆洼文化明顯增大。但仍未發(fā)現(xiàn)明顯的社會分層跡象。
到距今6000-5000年的紅山文化，其墓葬為規(guī)劃墓地。處于中心的大墓唯玉為葬，聳立于山岡之巔，又高高疊起，并配以彩陶筒形器群，紅白相間，充分顯示出中心大墓墓主人“一人獨(dú)尊”的王者身份與地位，無論規(guī)模與氣勢，都有如后世的帝王陵墓。而墓地越向邊緣規(guī)格越低。大墓附近的墓葬有的也葬有玉器，但是數(shù)量和規(guī)格明顯較中心大墓低，但同時(shí)還葬有數(shù)量不等的豬、狗等，再低等級的墓葬只有陶器陪葬，個別的墓葬沒有陪葬品。說明此時(shí)社會已經(jīng)出現(xiàn)了階級分化，貧富差距明顯，私有制已確立。
綜上，在整個中華大地上，確曾出現(xiàn)過沒有階級分化的“大同”社會，這已成為考古界的共識。可見《禮記•禮運(yùn)》篇的記載符合事實(shí)。即使進(jìn)入階級社會后，“大同”社會的某些遺跡還存在了很久。張秉楠考證了殷墟卜辭、《尚書•盤庚》、《尚書•洪范》等文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)在那個時(shí)代，貴族會議、族眾大會在公共事務(wù)決策中仍扮演相當(dāng)重要的角色（張秉楠《商周政體研究》遼寧人民出版社）。《尚書•洪范》描述了商代統(tǒng)治者的抉擇原則：當(dāng)決策有疑時(shí)，應(yīng)從四個方面獲取信息，包括：統(tǒng)治者自己的判斷、占卜（龜、筮）、貴族（卿士）、族眾（庶人），并具體給出了綜合不同來源信息的規(guī)則。
西周官職小司寇，其職責(zé)是：
“掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。”（《周禮·秋官·小司寇》）
就是說國家遇到戰(zhàn)爭危險(xiǎn)、遷都及立君這類大事時(shí)，都要召集“萬民”來征求意見。這類民主決策機(jī)制在許多少數(shù)民族中，甚至一直流傳到今天，如：侗寨的“鼓樓議事”、苗族的“議榔”、羌族的“議話壩”，都是由族眾平等討論，決策公共事務(wù)。
20世紀(jì)50年代初期，在進(jìn)行土改時(shí)發(fā)現(xiàn)，云南的景頗、傈僳、獨(dú)龍、怒、德昂、佤、布朗、基諾族和部分拉祜、哈尼、瑤等20個民族居住的約66萬人，還處在原始社會末期或雖已進(jìn)入階級社會，但階級分化不明顯、土地占有不集中，尚保留著大量原始氏族公社殘余。面對這樣的現(xiàn)實(shí)，當(dāng)時(shí)選擇了“直接過渡”政策，即不進(jìn)行土改，而是通過互助合作，發(fā)展經(jīng)濟(jì)和文化，改變落后因素，直接地、逐步地向社會主義過渡。這就是“直接過渡地區(qū)” (簡稱“直過區(qū)”)的由來。
當(dāng)今的學(xué)者們，就民主是否為“普世價(jià)值”爭得不亦樂乎。而史實(shí)告訴我們，民主是一種公共事務(wù)決策機(jī)制，這種機(jī)制運(yùn)行的前提是：參與者有共同的根本利益。所以，文明時(shí)代之前的民主機(jī)制，只在氏族、部落、部落聯(lián)盟內(nèi)運(yùn)行，而對外通常靠談判或戰(zhàn)爭解決問題。
距今6000-4000年間，各地區(qū)先后不等地開啟了私有化進(jìn)程：由無階級的“大同”社會演化為階級社會。這個演化有何特征？經(jīng)歷了怎樣的過程？
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