尊堯舜與非堯舜
韓非子認(rèn)為堯舜禪讓、湯武革命這兩種說法和做法，是違背君權(quán)、危害國(guó)家的。至于舜該怎么繼承堯而君臨天下，如果湯武不革命，則天下該如何糾正桀紂的腐敗和暴政，韓非子認(rèn)為他有好方法，他的全部文集就是陳述他治國(guó)平天下的良策的，總的來說，“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治”，韓非子的法寶就是這樣的“天下之常道”(《忠孝》)，這些與他的老師荀子的主張是一致的，與“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”也是一致的，都來于“禮”學(xué)而歸于“禮”學(xué);他甚至比孔儒有過之無不及，因?yàn)榭兹鍖?duì)于堯舜湯武的反君臣之義給以了粉飾贊揚(yáng)，是理論不徹底的表現(xiàn)，而他則要求真正嚴(yán)格的君臣之義，因此不得不把歷史真相揭示出來，戳破堯舜禪讓之類的謊言，以說明需要真正嚴(yán)格的君臣之義，才是安天下的正途。
雖然早就有“禮”的提倡與規(guī)定，何以天下國(guó)家還是亂成韓非子眼前的那樣局面呢?所以韓非子順應(yīng)這種時(shí)代需要，返回“道”，強(qiáng)調(diào)君主緊握“法、術(shù)、勢(shì)”，于是天下歸禮、萬無一失。
韓非子對(duì)于堯舜以至湯武的態(tài)度，并沒有違背二百多年后東漢王充所概括的“稱美則說堯舜，言惡則舉桀紂”的現(xiàn)成話語體系，或者說，他也借用這一主流的現(xiàn)成的話語體系：
堯無膠漆之約于當(dāng)世而道行，舜無置錐之地于后世而德結(jié)。(《安危》)
服虎而不以柙，禁奸而不以法，塞偽而不以符，此賁育之所患，堯舜之所難也。(《守道》)
非天時(shí)，雖十堯不能冬生一穗。……桀為天子，能制天下，非賢也，勢(shì)重也;堯?yàn)槠シ颍荒苷遥遣恍ひ玻槐耙病?hellip;…圣人德若堯舜，行若伯夷，而位不載于世，則功不立、名不遂。(《功名》)
未有天下而無以天下為者，許由是也;已有天下而無以天下為者，堯舜是也。(《忠孝》)
王充所說“稱美則說堯舜，言惡則舉桀紂”，韓非子運(yùn)用得何其嫻熟!在韓非子之前，孟子就“言必稱堯舜”，墨子也尊堯舜湯武是古代的仁義顯人。莊子亦當(dāng)如此，要不然，面對(duì)至少周代以來的主流意識(shí)形態(tài)與社會(huì)習(xí)慣心態(tài)，如何開口說話?莊子說：
堯讓天下于許由，曰，日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎?……請(qǐng)致天下。
堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然若喪天下焉。(《逍遙游》)
從上面所引兩條可知，在莊子筆下，堯是能君，并且是能讓天下的人。
堯問于舜曰，我欲伐宗、膾、胥敖……舜曰，夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎?(《齊物論》)
以上所引一句可見，堯舜最為親密，堯德已經(jīng)能比于太陽(yáng)的光輝，而舜的見解足可與堯?qū)υ挕＿@些，都是莊子利用著現(xiàn)成的堯舜傳說。
昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干……昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈。(《人間世》)。
以上一句，桀、紂為暴君，堯、禹為仁君，符合主流習(xí)慣意識(shí)。
受命于地，唯松柏獨(dú)也在冬夏青青;受命于天，唯舜獨(dú)也正，幸能正生，以正眾生。
申徒嘉，兀者也……子產(chǎn)曰，子即若是矣，猶與堯爭(zhēng)善，計(jì)子之德不足以自反邪?(《德充符》)
以上二句中，堯舜是至為崇高的有德之人，誰也不能比得的。
意而子見許由，許由曰，堯何以資汝?意而子曰，堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。許由曰，……夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣……。(大宗師》)
以上一句中，既遵傳統(tǒng)說法，以堯?yàn)槿柿x的代表，又借高人許由而擺出相反的觀念，提出比仁義更高的境界是“逍遙游”。
莊子的本領(lǐng)，就是能拿來最為傳統(tǒng)而堅(jiān)固的成說為己所用，以至于孔子及其弟子們，也能成為宣揚(yáng)他的學(xué)說的工具：
顏回曰，回益矣。仲尼曰，何謂也?曰，回忘仁義矣。曰，可矣，猶未也。他日復(fù)見，曰，回益矣。曰，何謂也?曰，回忘禮樂矣。曰，可矣，猶未也。他日復(fù)見，曰，回益矣。曰，何謂也?曰，回坐忘矣。仲尼蹴然曰，何謂坐忘?顏回曰，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰，同則無好也，化則無常也，而果其賢乎?丘也請(qǐng)從而后也。(《大宗師》)
弟子顏回日漸悟道，最后，孔子反過來要跟顏回學(xué)道。簡(jiǎn)直是一幕戲劇小品，角色中的孔圣師徒二人，認(rèn)真的神氣，修道的過程，莊嚴(yán)而滑稽，莊子的思想借以宣揚(yáng)出來。現(xiàn)代作家薩特的戲劇藝術(shù)，是在十分突出的思想的意義上展開，而全劇的發(fā)展也是向著一個(gè)總的思想?yún)R聚，莊子早就是這樣做的了。
莊子對(duì)待堯舜如此，假如韓非子在說法上不遵從現(xiàn)成主流意識(shí)，同樣會(huì)是很難開口說話的。韓非子文集五十五篇，責(zé)疑堯舜湯武的《忠孝》篇安排在第五十篇，似免得一開頭就引起爭(zhēng)論。
在韓非子的《說林》中，錄有關(guān)于湯伐桀的的說法一條：
湯以伐桀，而恐天下言己為貪也，因乃讓天下于務(wù)光，而恐務(wù)光之受之也，乃使人說務(wù)光曰，湯殺君而欲傳惡聲于子，故讓天下于子。務(wù)光因自投于河。
讀來頗有莊子式滑稽，但湯的權(quán)謀，是真實(shí)的，《尚書·仲虺之誥》說：
成湯放桀于南巢，惟有慚德，曰，予恐來世以臺(tái)為口實(shí)。
于是，仲虺為他作了這篇《誥》，就是告示，安慰和宣傳說：
嗚呼，惟天生民有欲，無主乃亂，惟天生聰明時(shí)乂。有夏昏德，民墜涂炭，天乃錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，茲率厥典，奉若天命。
韓非子一面把主流意識(shí)的尊崇堯舜在文章中嫻熟運(yùn)用，一面從嚴(yán)格君臣大義責(zé)疑堯舜“禪讓”與“湯武革命”，為的是把問題歸結(jié)到他的“因道全法”上來：
堯?yàn)槿司涑迹礊槿顺级计渚瑴錇槿顺级鴱s其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治也。
父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教也。……廢常上賢則亂，舍法任智則危。故曰，上法而不上賢。
人臣毋稱堯舜之賢，毋譽(yù)湯武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心于事主者，為忠臣。(《忠孝》)
這樣主張，其理有三：
一，稱譽(yù)同時(shí)也就意味著“誹謗”
為人子而常譽(yù)他人之親，曰，某子之親，夜寢早起，強(qiáng)力生財(cái)，以養(yǎng)子孫臣妾，是誹謗其親者也。
二，人再賢，不能奪主;而“烈士”亦不足取
今舜以賢取君之國(guó)，而湯武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也。……烈士，進(jìn)不臣君，退不為家。是進(jìn)則非其君，退則非其親者也，亂世絕嗣之道也。
三，舉出歷史上關(guān)于堯舜的不好的傳說
瞽叟為舜父而舜放之;象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁。妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。
至于湯武，更不用說了，明擺著，“為人臣而弒其主，刑其尸”，何足稱譽(yù)?
從總體上看，韓非子遵從傳統(tǒng)的堯舜湯武為賢人的說法，然而在探討什么是忠孝的問題上，認(rèn)為不能以賢代法，不能違背“法”的原則，要不然就會(huì)出亂子。如果他回避歷史上關(guān)于堯舜湯武的另類說法而不能提出看法，他的理論就是不徹底的，這樣，他就在最嚴(yán)格完備的意義上得出了“上法而不上賢”的結(jié)論。
韓非子為了說明他的道理，在《外儲(chǔ)說右上》收錄了關(guān)于堯傳舜在當(dāng)時(shí)引起的一場(chǎng)斗爭(zhēng)，而給“殛鯀、流共工”這些事提供了一種不同的說法：
堯欲傳天下于舜，鯀諫曰，不詳哉，孰以天下而傳之于匹夫乎?堯不聽。舉兵而誅殺鯀于羽山之郊。共工又諫曰，孰以天下而傳之于匹夫乎?堯不聽，又舉兵而流共工于幽州之都。于是天下莫敢言無傳天下于舜。
韓非子對(duì)這一則傳說未作評(píng)議，只是記錄了所謂孔子的評(píng)論，“仲尼聞之曰，堯之知，舜之賢，非其難者也，夫至乎誅諫者，必傳之舜，乃至難也。一曰，不以其所疑敗其所察，則難也。”
我們從《尚書》的文字中可以讀出，舜上臺(tái)之后，其執(zhí)政比堯時(shí)厲害得多，一些重大的“政，法，刑”上的事，都是他做的，似反映了堯舜傳承的當(dāng)時(shí)，確實(shí)發(fā)生了一場(chǎng)嚴(yán)重斗爭(zhēng)：流共工于幽州，放歡兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服。
刑法的整飭，也是記載在舜執(zhí)政之后，反映了一種恐怖的政治氣氛：
象以典型(公布墨、劓、刖、宮、大辟五種常刑)，
流宥五刑(對(duì)犯有五刑之罪人，有流放以寬宥的規(guī)定)，
鞭作官刑(在官府當(dāng)差之人有罪，有鞭刑的規(guī)定)，
撲作教刑(抽打犯有過失之人，以教育之)，
金作贖刑(納金可以贖刑的規(guī)定)……。
關(guān)于燕王噲“禪讓”政權(quán)給子之的鬧劇，韓非子在司馬遷之前已經(jīng)寫進(jìn)文集，他兩次提到這事，一是在《二柄》篇，一是在《外儲(chǔ)說右下》篇。在《二柄》篇中用來說明“二患”，一是“任賢”，二是“妄舉”。任賢難道不對(duì)嗎?韓非子在這篇中認(rèn)為“人主”要“去好去惡”，不要露出自己的好惡來，這樣就能使“群臣見素”，不至于投君所好，偽裝自己，騙取信任。燕國(guó)的子之就是這樣，是“托于賢以?shī)Z其君者”的一個(gè)典型。《外儲(chǔ)說右下》篇說此事最詳，甚至羅列了不同的說法，但中心只有一個(gè)，就是燕王噲如何上當(dāng)而真的將國(guó)柄交給子之，司馬遷可能就是從這里選材的，而韓非子在此篇中借此故事要說明的道理是，“君人者乃借其權(quán)而外其勢(shì)”是危險(xiǎn)的，將權(quán)力給了別人，從而失去自己的勢(shì)，這還行嗎?還有一個(gè)道理是，“佯憎佯愛”也不行，那樣臣下就會(huì)順著而進(jìn)行“毀譽(yù)”，于是亂套，“雖有明主，不能復(fù)收”，何況像燕王與子之這樣的事情比這還嚴(yán)重，不是“佯憎佯愛”，是真的將國(guó)柄交給了子之，“而況于以誠(chéng)借人也”，造成了國(guó)亂身亡的嚴(yán)重后果。
韓非子在論說時(shí)，既尊“堯舜湯武”，又不避另類傳說而評(píng)論了這種傳說中的“堯舜湯武”，看似有矛盾，卻是統(tǒng)一的。儒法同源于“禮”，要說固執(zhí)于“忠”，法要比儒還要進(jìn)一層。
韓非子在《顯學(xué)》篇說得更明白一層：
“孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜，堯舜不復(fù)生，將誰使定儒墨之真?殷周七百余歲，虞夏二千余歲，而不能定儒墨之真，今乃欲審堯舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎?故明據(jù)先王，必定堯舜者，非愚則誣也。”
這就從根本上將人們所謂的“堯舜”架空了，指出了“堯舜”早已成了人們的一種述古認(rèn)祖的托詞。不言而喻的是，韓非子以前所有的言必稱堯舜，也只是一種依托之詞，所以他才那樣公布了關(guān)于堯舜的另類的傳說，并且用來進(jìn)一步闡述自己的“因道全法”的治國(guó)學(xué)說，表現(xiàn)了思想的徹底和真誠(chéng)。
韓非子關(guān)于儒墨“俱道堯舜，而取舍不同”，說得很準(zhǔn)確。舜是六世“微為庶人”，窮得連老婆也娶不上，卻得到大臣的舉薦，經(jīng)過考驗(yàn)，被堯選中。墨子的主張不正合乎這樣的堯舜之道么，“選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立為天子，使從事乎一同天下之義”，而不像“今王公大人……政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長(zhǎng)”。
然而，墨子是因此而被孟子罵為“禽獸”的。堯舜雖然遙遠(yuǎn)，諸子們關(guān)于堯舜卻大有說不盡之勢(shì)。
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