《汲古集》：33, 守正而俟死

　　守正而俟死

　　戰(zhàn)國(guó)末期的韓非子說：

　　文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)。是仁義用于古，而不用于今也。

　　東漢的王充針對(duì)韓非子，提出不同意見，認(rèn)為：

　　孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。……敬賢，弱國(guó)之法度，力少之強(qiáng)助也。

　　他的總的主張是：

　　文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。

　　在激烈兼并的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，小國(guó)如何生存下去，固然要“爭(zhēng)于氣力”，不能沒有守備，全無抵抗之力，光靠仁義之類是無用的，這個(gè)道理很顯然;但王充指出的“童子必不勝”的問題，確實(shí)也不容回避，他所說的“文武張?jiān)O(shè)，德力俱足”，也就是處處做到家，盡力而為了。只不過，他說“童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也”，這樣“迷惑敵人”、“韜光養(yǎng)晦”，強(qiáng)敵就會(huì)放過你，這能成立嗎?

　　今閱孟子，他也曾探討過這個(gè)問題，他處在戰(zhàn)國(guó)中期，這問題在當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)性也很大。

　　滕文公問他：

　　滕，小國(guó)也，間于齊、楚。事齊乎?事楚乎?

　　這問題對(duì)于滕文公，真是生死交關(guān)，緊迫得很。孟子竟然先回了一句讓人灰心喪氣的話：是謀非吾所能及也。

　　這句話或亦表現(xiàn)了孟子對(duì)兼并時(shí)代的不滿、厭煩而又無奈何的心情。但畢竟，不能一點(diǎn)也不幫著想想辦法，孟子接著說，如果一定要我說出個(gè)意見的話，那么辦法只有一個(gè)，就是：

　　鑿斯池也，筑斯城也，與民守之。效死而民弗去，則是可為也。

　　就是說，你如果打算構(gòu)筑城池，動(dòng)員起你的人民，準(zhǔn)備抵抗齊楚這樣大國(guó)的進(jìn)犯，那么，只要人民一心跟著你死守，那么你就這么辦。

　　此言含義是說，你平時(shí)要行仁義，取得人民敬仰熱愛，與民同樂，才能與民守之，有了這一條，不論是齊是楚，抵抗他們以至于舉國(guó)戰(zhàn)死，也是對(duì)的，小國(guó)面前的路是可以有這么一條的。

　　那么，不言而喻的是，滕這樣芥豆之微的小國(guó)，其實(shí)是進(jìn)退兩難，一方面要好好恭維大國(guó)，捱過一天算一天，另一方面要作好徹底投降或干脆死戰(zhàn)的準(zhǔn)備。

　　滕文公這人有點(diǎn)迂而墜，接著還要問，齊人已經(jīng)滅了薛國(guó)，收為齊國(guó)的一城，下一個(gè)恐怕就要臨到我了，到底我該怎么辦呀?

　　孟子說，從前，周大王居住豳地，狄人老是來侵犯，周大王就離開豳地，住到岐山之下去，這也是不得已的事情。但這是善：茍為善，后世子孫必有王者焉。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。

　　孟子看到滕必定是要被齊國(guó)吞并去的，就勸滕公行善，說行善之人，哪怕眼前有很不利的情況，但于后代子孫還是好的，從前周大王的情況就是最好一例。你滕國(guó)當(dāng)然也是想傳下去的，那就只有這樣盡人力、看天意了。這話已經(jīng)給滕公說到底了，但孟子還要加上一句：君如彼何?強(qiáng)為善而已矣。這是說，你別的還能有什么辦法呢?你只有努力行善吧。

　　滕公聽了孟子這樣的話，大約也只有把眼淚掉下來了。

　　這情況，生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)小國(guó)的景況是多么艱難而且沒有希望。韓非和王充所探討的，就是這樣難度極高的問題。

　　盡管如此，滕文公仍存僥幸之心，想著還能有一線希望，問，我作為小國(guó)，平時(shí)是竭我之力去服侍大國(guó)的，但現(xiàn)在仍然不能避免亡國(guó)之禍，這到底可怎么辦啊?孟子還是舉出從前周大王的例子，說，

　　過去周大王居豳，狄人常入侵，以皮幣、犬馬、珠玉去求和，狄人仍然入侵不已，怎么辦?周大王就對(duì)豳地的老者們說，狄人要的是我們這塊地方，地方本是養(yǎng)人的，現(xiàn)在反成受害的原因，我不如離開這里，你們就留在這里吧。周大王就這樣離開豳，到岐山下安居。豳人商議說，大王是仁人，我們不能離開他。就紛紛追隨而去。但對(duì)這事情，也會(huì)有人主張說，應(yīng)當(dāng)守住豳地，不丟祖宗，至死不去。這兩種前途，你選擇哪一種呢?

　　孟子的回答和反問，可算是把話都說盡了，你滕君根據(jù)情況看著辦吧。他沒有具體給滕君拿主意，主意要由滕君根據(jù)自己的情況拿定，如果平時(shí)不怎么行仁政，現(xiàn)在就應(yīng)當(dāng)行仁政，在這方面盡力而為是最根本的。

　　在《滕文公章句(下)》中，孟子的學(xué)生萬章問他，宋是小國(guó)，現(xiàn)在要行仁政，如果齊、楚這樣的大國(guó)來犯，也敢于對(duì)抗之。這樣行嗎?孟子舉出湯武行仁政而“民望之，若大旱之望雨”的例子，回答說，“茍行仁政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊、楚雖大，何畏焉?”孟子就是有這樣一股勇氣，他說“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，其根源就在他堅(jiān)信“仁政”，但他也不是不要兵，他說，“湯……十一征而無敵于天下”，征討要在行仁政的前提下去進(jìn)行。但是，他對(duì)滕、宋的鼓勵(lì)和希望，卻未見效，它們都在無情的兼并中被大國(guó)吃掉了。依孟子邏輯，那應(yīng)是滕、宋的仁政沒有能做到周大王那樣的水平。

　　所以，總的說來，在理論上，孟子正好處在韓非子對(duì)立面，孟子主“行仁政”，韓子主“爭(zhēng)氣力”，而王充處當(dāng)中，認(rèn)為要“文武張?jiān)O(shè)”。古之見解，盡在于此。

　　朱子對(duì)此的看法是：

　　遷國(guó)以圖存者，權(quán)也;守正而俟死者，義也。審己量力，擇而處之可也。

　　孟子所論，自世俗觀之，則可謂無謀矣。然理之可為者，不過如此。舍此，則必為儀、秦之為矣，……取于智謀之末而不循天理之正者，非圣賢之道也。

　　朱子說孟子的主張是出于“圣賢之道”，也就是“仁義”的根本大法，而決然摒棄蘇秦張儀那一套智謀。

　　朱子之說，概括出“權(quán)，義，理”三個(gè)字。其所謂“天理之正”，也就是“圣賢之道”;所謂“義”，也就是“守正”，堅(jiān)守圣賢之道，決不走儀秦之流的歪門邪道;所謂“權(quán)”，也就是權(quán)宜之計(jì)，如周太王由豳地遷歧山以避狄人。朱子這樣說來也自成其理，他是說，總的要守圣賢之道，如果情況緊迫，則要考慮權(quán)宜之計(jì)，如果根本無權(quán)宜之計(jì)可考慮，就寧可等死，決不采用任何非圣賢之道的辦法。這樣分析起來，孟子的主張，到了朱子這里，似乎出了點(diǎn)問題，問題就出在“守正而俟死”這句話，并且，他把“圣賢之道”，又上升了一個(gè)級(jí)別，達(dá)到至高無上，叫住“天理”，既然成了“天理”，就更是唯有遵從，別無出路。當(dāng)然，“守正而俟死”，可以追溯到子路，他挨人家砍死之前，從容正了衣冠。

　　孟子說：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。……愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。

　　這是對(duì)孔子的“克己復(fù)禮為仁”，作了進(jìn)一步的發(fā)揮，叫人們?nèi)绾蔚娜プ觯簿褪且粋€(gè)“反”(返)字，“反求諸己”，所不行者，返回來只從自己身上找原因。孟子這層道理，用在羊的內(nèi)部關(guān)系上可以，皆成彬彬有禮之羊;若面對(duì)前來要吃羊的狼，羊們也這樣只是檢討自己，就成了問題。至此，我們大約也就明白了，歷史上的中國(guó)人是如何由人而變成羊的。我們也多少明白了魯迅所說“宋以道學(xué)替金元治心”是怎樣和用什么來“治”的。看來，我們需要從《伊索寓言》讀起，來了解西方的古人是如何認(rèn)識(shí)世界的，與孟子朱子作一對(duì)照，雖然我們承認(rèn)孟子朱子的文化，可能比講動(dòng)物寓言的奴隸伊索要高出許多。

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