“以刑德”，《二柄》篇
二柄者，刑德也。
這顯然是《有度》篇中說到過的一個問題，而有在此單獨展開之意，并且把它概括形容為“二柄”。
殺戮之謂刑，慶賞之謂德。
柳完元所說“勸之以爵祿、慶賞之美，懲之以黜遠(yuǎn)、鞭撲、梏拲、斬殺之慘”云云，與此無差。
這樣重要的刑德“二柄”，人主要堅定掌握在自己手中，不能讓臣下染指，要不然，很危險，狗變成虎，虎成了狗。“一國之人，皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣”。于是得出一個堅定有力不可動搖的結(jié)論：
人主者，以刑德制臣者也。
所謂“德”，亦即“仁義”，它并不是抽象的至高無上的東西，也不是一個最高的目的和歸宿，它同樣不過是“制臣”的手段之一。這與空言“仁義”而忘乎所以是完全不同的。
握此“刑，德”二柄，則不應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)“君反制于臣”的情況。但歷史上這樣的情況卻是不少。比如：
1，齊國的田常，“下大斗斛而施于百姓”，竊取了人主的“德”柄，終于“簡公見弒”。
2，宋國的子罕，竊取了人主的“刑”柄，結(jié)果宋君栽在了子罕的手中。
所以，“刑”與“德”這二柄，臣下只要握有其中之一，就能鬧出大動靜，更不用說臣下一旦“兼刑德而用之”，人主之危是什么樣兒的了。
那么人君握住二柄，如何“審合刑名”以行賞罰呢?在“言與事”。就是循名責(zé)實，以事責(zé)功。你說自己能完成某事，這是“事”前之“言”，好比簽了約，我就按這個考核你。“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞”。反之則罰。言大而功小，罰;言小而功大，也罰。所罰不是功之大小，是你“不當(dāng)名”，與原來說的不一致。
所以，不得“侵官”，不得“越官”，不得言過其實或言不及其實。
這樣的人君，很難說是“無為”，而是韓非子的化道為權(quán)，以簡馭繁，是“無為而無不為”，正是大有作為地治理國家。
說了“刑德”二柄，說了以言責(zé)事的方法，又說“二患”：一為“任賢”，一為“妄舉”。人主好賢，則群臣飾行以要(邀)君欲，那么臣下的真實面目就看不清楚。所謂“越王好勇，而民多輕死;楚靈王好細(xì)腰，而國中多餓人。”齊桓公、燕王噲就吃了這個虧，結(jié)局很不好。
怎么辦?到人性上找原因，發(fā)現(xiàn)：
人臣之情，非必能愛其君也，為重利之故也。
人臣如此，而你人君卻太單純，“不掩其情，不匿其端”，人臣就要順著你的竿兒爬，“君見惡，則群臣匿端，君見好，則群臣誣能”。針對“匿端，誣能”這樣的情況，人主只有“去好去惡，群臣見素。群臣見素，則大君不蔽矣。”這是遵照了老子的教導(dǎo)，不動聲色：
鎮(zhèn)之以無名之樸!
至此，韓非子是難免被人罵為奸雄的鼻祖了。人主不能呆，又不能不呆。人臣希望人主呆，又怕他裝呆。奸臣希望人主最好真是個呆子，賢臣與國家民眾則希望人主真正英明。“明君”，“明主”一詞大約就是這樣進(jìn)入漢語的，然而接著就發(fā)生了該詞在現(xiàn)實中的名與實的矛盾。
韓非，“為人口吃，不能道說，而善著書。”這樣一位口吃的人，卻原來如此厲害，“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”，對君主制下的政治情況作出如此深入的透視解剖，站在君主與國家的立場，提出了他的馭臣治國之術(shù)，嚴(yán)絲合縫，滴水不漏，敢于直書，盡了最大努力，真是字字忠誠。
只要社會國家仍存在韓非子年代的因素，韓非子實際上就仍然活著。“嗟呼，寡人得見此人與之游，死不恨矣。”韓非子有此思想魅力，秦皇之嘆，發(fā)自肺腑。
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