《汲古集》：23，難說話與說話難

　　難說話與說話難

　　一，《難言》

　　韓非子寫有《難言》，列舉“難說話”，也就是“難進言”的十二種情況：

　　言順比滑澤，洋洋纚纚，則見以為華而不實，

　　敦厚恭祗，鯁固慎完，則見以為拙而不能，

　　多言繁稱，連類比物，則見以為虛而無用，

　　揔微說約，徑省而不飾，則見以為劌而不辯，

　　激急親近，探知人情，則見以為僭而不讓，

　　閎大廣博，妙遠不測，則見以為夸而無用，

　　家計小談，以具數言，則見以為陋，

　　言而近世，辭不悖逆，則見以為貪生而諛上，

　　言而遠俗，詭躁人間，則見以為誕，

　　捷敏辯給，繁于文采，則見以為史，

　　殊釋文學，以質性言，則見以為鄙，

　　時稱詩書，道法往古，則見以為誦，

　　這樣“難說話”、“難進言”的結果是：

　　度量雖正，未必聽也，義理雖全，未必用也。

　　更嚴重的結果是：

　　大王若以此不信，則小者以為毀訾誹謗，大者患禍災害，死亡及其身。

　　歷史上這樣的事例屢見不鮮：

　　子胥善謀，而吳戮之，

　　仲尼善說，而匡圍之，

　　管夷吾實賢，而魯囚之

　　“伊尹說湯”這樣以“至智”說“至圣”也很困難，若以智說愚，則更困難：

　　文王說紂，而紂囚之。

　　翼侯炙，

　　鬼侯臘，

　　比干剖心，

　　梅伯醢，

　　夷吾束縛，

　　曹羈奔陳，

　　伯里子道乞，

　　孫子臏腳于魏，

　　吳起枝解于楚，

　　公叔痤言國器，反為悖，

　　公孫鞅奔秦，

　　關龍逢斬，

　　萇宏分胣，

　　尹子穽于棘，

　　司馬子期死而浮于江，

　　田明辜射，

　　宓子賤西門豹不斗而死人手，

　　董安于死而陳于市，

　　宰予不免于田常，

　　范睢折脅于魏。

　　為了進忠言，很多賢人都簡直是拿身家性命做了抵押。這一切說明了“君子難言也”。怎么辦?想來，除了臣下要善言，就是君王要能體諒臣下的“難言”。

　　二，《說難》

　　難說話，也就是說話難，這可不是一般的說話難：

　　凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之，所說出于為名高者也。

　　這是說得準(知心)、說得不俗(名高)的情況下的“說難”，至于其它的或相反情況下的“說難”，還遠不在本篇分析范圍之內。

　　“說話難”，難得有多復雜呢，比如以語涉“厚利”的情況來說：

　　說之以厚利者也，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣，

　　所說出于厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣，

　　所說陰為厚利，而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身，而實疏之，

　　說之以厚利，則陰用其言，顯棄其身矣，

　　直接說以厚利，會被瞧不起而遭嫌棄;如果在好的名義下說以厚利，又會被誤以為不踏實，而不采納;遇到內里要厚利，外面又要好名的，如果只說了可獲好名的一面，而未言厚利的一面，則會表面上聽你的，實際上不睬你了;還有可能是，你以厚利進言，那么會采納你，但以后卻仍會不再理你;反正，因為君主對于利與名的考慮，無論怎樣，作為這方面的進言者，總難免會遭到君主的“棄”、“不收”、“疏”。反問一下，然則何以要去“說”呢?懷璧藏山、束之高閣不好嗎?但韓非子分析的不是這樣考慮到自身安危進退的情況，而是無私無畏為國謀利到人主面前去進忠言的情況。

　　此外，好心去進言，還可能有七種危險：

　　夫事以密成，語以泄敗，未必其身泄之也，而語所及所匿之事，如此者身危，

　　彼顯有所出事，而乃以成他故，說者不徒知所出而已，又知其所以為，如此者身危，

　　規異事而當知者，揣之外而得之，事泄于外，必以為己也，如此者身危，

　　周澤未渥也，而語極知，說行而有功，則德忘，說不行而有敗，則見疑，如此者身危，

　　貴人有過端，而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危，

　　貴人或得計而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危，

　　強以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危，

　　你還會有四種左右為難：

　　故與之論大人，則以為間己矣，與之論細人，則以為賣重，

　　論其所愛，則以為藉資，論其所憎，則以為嘗己也，

　　徑省其說，則以為不智而拙之，米鹽博辯，則以為多而交之，

　　略事陳意，則曰怯懦而不盡，慮事廣肆，則曰草野而倨侮，

　　可見，對于遠近親疏大小粗細詳略，在進言之前，都要考慮好最恰當的分寸。

　　凡說之務，在知飾所說之所矜，而滅其所恥。

　　這一句的意思就是：進言時最重要的在于某種粉飾，讓你所進言的對象有至尊感，不論你所說是多么忠心為君國的事，不能讓你所進言的對象有被小看、被鄙陋感，要讓他不但沒有這些不好的感覺，還要讓他聽了覺得他自己最高尚最高貴最英明，你完全是因為他的高尚高貴英明才對他有所提醒的，這樣千方百計的順“飾”其所“矜”，他才能把你的忠言聽下去。

　　因此，有十一種進言的模式：

　　彼有私急也，必以公義示而強之，

　　其意有下也，然而不能已，說者因為之飾其美而少其不為也，

　　其心有高也，而實不能及，說者為之舉其過而見其惡，而多其不行也，

　　有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說于我，而佯不知也，以資其智，

　　欲內相存之言，則必以美名明之，而微見其合于私利也，

　　欲陳危害之事，則顯其毀誹，而微見其合于私患也，

　　譽異人與同行者，規異事與同計者，有與同污者，則必以大飾其無傷也，

　　有與同敗者，則必以明飾其無失也，

　　彼自多其力，則毋以其難概之也，

　　自勇其斷，則無以其謫怒之，

　　自智其計，則毋以其敗窮之，

　　總之：大意無所拂悟，辭言無所系縻，然后騁智辯焉，此道所得親近不疑，而得盡辭也。

　　像伊尹充當廚師，百里奚充當奴隸，都是為了能取得向君王進忠言的機會，如此圣人，也不得不卑辱地求取進言的途徑，像我這樣的不才之人，即使君王以我的言論為卑賤，但只要能聽了覺得有用，我決不會感到有何恥辱。進言者能達到在君王面前得進忠言而不遭猜疑，這就是“說之成”，而克服了“說之難”?？偟膩碚f，人們不是不懂得這些，而是雖懂卻往往做不到，“非知之難，而處之難”，這就討不到好，比如有這樣三個故事：

　　1，鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君，以娛其意。因問于群臣，吾欲用兵，誰可伐者，大夫關其思對曰，胡可伐。武公怒而戮之，曰，胡，兄弟之國也，子言伐之，何也。胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。

　　2，宋有富人，天雨墻壞，其子曰，不筑，必將有盜，其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財，其家甚智其子，而疑鄰人之父。

　　3，彌子瑕母病，人聞有夜告彌子，彌子矯駕君車以出，君聞而賢之曰，孝哉，為母之故，忘其犯刖罪。異日，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君，君曰，愛我哉，忘其口味，以啗寡人。及彌子色衰愛馳，得罪于君，君曰，是固當矯駕吾車又嘗啗我以余桃。故彌子之行未變于初也，而以前之所以見賢而后獲罪者，愛憎之變也。

　　三個故事共同說明了在君王面前正確說話以及正確行為，都是很不容易的事情，結論只能是這樣：

　　故諫說談論之士不可不察愛憎之主而后說焉。

　　夫龍之為蟲，柔可狎而騎也，然其喉下有逆鱗徑尺，若人有攖之者，則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無攖人主之逆鱗，則幾矣。

　　韓非子所討論的是：即使所要進的是忠言，也要十分小心注意方式方法?？傊艹晒Φ貙θ酥鬟M忠言，很不容易，甚至是一件有危險的事情。韓非子面對的歷史與現實如此嚴酷，要能好好應對他所分析的這些情況，這時大約是要如王充所說，要借用一些“儒”吧?“儒”作為“溫良恭儉讓”的偽飾的必要性就顯出來了，這種基于“禮義”的態度，對于“儒”自己，確實也就是一種“明哲保身”的措施。《禮記》與孔子都不主張硬諫、死諫，只主張適可而止。韓非子考慮這么細，說明他認為在勇于進諫的同時，也要注意善于進諫，這與“儒”的考慮是相通的。

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