哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。《馬太福音》5：4
對于今天的中國人而言，朝鮮的同志們對他們的領(lǐng)袖的逝世所表現(xiàn)出的如喪考妣般地悲痛已經(jīng)很陌生了。今天的經(jīng)歷了改革開放的“洗禮”的中國人或許覺得將領(lǐng)袖與自己如此緊密地聯(lián)系在一起仿佛自家人一樣的心理已經(jīng)難以理解了。他們許會自以為不把領(lǐng)袖與國家的命運視作自己的命運是一種“進(jìn)步”。果真是一種進(jìn)步嗎？恐怕不然。
在傳統(tǒng)的儒家文化熏陶下的東方人的精神結(jié)構(gòu)中，有五個支柱：“天、地、君、親、師”。它們支撐起了以農(nóng)業(yè)文明為主要文明形態(tài)的東方人的精神世界。這五大支柱形成一個差序結(jié)局（費孝通語）。形而上的“天”（天理、道）經(jīng)“地、君、親、師”依次地降落到形而下的形而下的個體生命之“我”中，而“我”生命之意義則在于依次地經(jīng)“師、親、君、地、”而上達(dá)于形而上的“天”。“天”賦予“地、君、親、師”以及個體生命的“我”以正當(dāng)性，而“我”的正當(dāng)性的建立，亦有賴于參與到“天、地、君、親、師”所構(gòu)建的差序結(jié)構(gòu)中去。這叫做“下學(xué)上達(dá)”。打個比方，這就好比在水里扔下一個石頭，波紋一圈一圈地從“我”的原點上擴(kuò)散開去，從靠近“我”的“親”直到最遠(yuǎn)的“天”。這一“天”依次降到“我”、“我”依次上達(dá)于“天”的過程之完成而臻于天人合一之境界，即儒家之最高理想。所以，張載在其《西銘》中說：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也”。總而言之，“天、地、君、親、師”究為天人合一之“大我”之一部分而已。
倘若我們東方人能將天地視為父母，君主視為“吾父母之宗子”，則君主（領(lǐng)袖）之死，也就是“大我”的一部分之死。哀之慟之，如喪考妣，是再自然不過的了。不過，中國人真的能夠像張載說的那樣將天地視為父母，君主視為“吾父母之宗子”嗎？實際的狀況是：我們大多數(shù)東方人（尤其是普通老百姓或儒家所謂的“小人”）那由里及外的差序結(jié)構(gòu)之倫理/心理波紋所波及的層面是達(dá)不到“天（上帝）、地（自然）、君（以及其所代表的國家）一級的。通常我們只能把我們的父母、親人、朋友（廣義的“親”）、以及我們接觸到的社會層面中的帶路人、老大、領(lǐng)導(dǎo)之類（廣義的“師”）視為“我”的一部分。只有當(dāng)國家遭遇危難的時候，我們才意識到君主的意義，只有當(dāng)我們的生命遭遇到不可抗拒的來自然的威脅的時候，“天地”才足以成為一個被呼求的維度。尤其在世運衰敗的時候，就會看到這樣的一幕：各式各樣的利益小團(tuán)體占據(jù)著各自的地盤、形成一個個的“江湖”。每個個人融身于這些個小團(tuán)體并將之認(rèn)同為“我”的一部分，小團(tuán)體中的潛規(guī)則代替了天理和國家之法度。當(dāng)天理或整個國家的利益與小團(tuán)體的利益發(fā)生沖突的時候，我們通常只忠于小團(tuán)體及其潛規(guī)則，而置天理與國家于不顧。有意思的是，南朝鮮的古裝電視連續(xù)劇有著一個不斷重復(fù)的結(jié)構(gòu)性的主題：一幫子大臣并不忠于君主，而是將自己小團(tuán)體之利益絕對化，而忠于君主、心懷大局、拼命維持國家之法度、并因此與整個官僚體系作對的往往是一個得蒙圣眷的出身低微的弱女子（參見南朝鮮電視連續(xù)劇《同伊》），盡管編劇將這種不成比例的理念之爭的最后勝利最終給了那弱女子（儒家理想的象征），但這不正好反映了在現(xiàn)實層面儒家理想之脆弱性嗎？這樣的不斷重復(fù)的結(jié)構(gòu)性主題揭示了什么呢？它揭示了我們東方人的倫理/心理之差序格局隱藏著一個重大的缺陷——小民是做不到“天人合一”的，他們只能和小團(tuán)體合一以求得自身利益的保證。在傳統(tǒng)社會中，敬天忠君離小民很遠(yuǎn)，只有當(dāng)他們所試圖依附的官僚階級危害到他們利益，他們才會寄希望于一個足矣制衡官僚的“明君”（南朝鮮連續(xù)劇中的君主大都“圣明、仁慈”，這反映了東方人最普遍心理補償需要）。
隨著西方工商業(yè)文明的東漸，東方人的心理/倫理之差序格局遭到了史無前例的巨大破壞。人被驅(qū)離鄉(xiāng)土與父母、而來到大城市成為產(chǎn)業(yè)工人，“天、地、君、親、師”五大支柱中的“親”與“地”首先遭到了剝離。由于無神論以及世俗主義價值觀的盛行，對“天”的敬畏也被摧毀了。由于君及所代表的國家形態(tài)在列強爭霸的格局中的失敗，“君”也被從我們的心理/倫理譜系中放逐了出去。東方人原有的精神結(jié)構(gòu)就這樣被徹底摧毀了。在精神上被摧毀的民族是不堪一擊的。國家的失敗與社會人心的頹敗成了東方民族近代以來所遭遇到的一種命定的噩運并形成了重大的無意識情結(jié)。重建自己的精神結(jié)構(gòu)成了近代以來東方人的歷史使命。首先，由于國家的失敗，東方人選擇重建固有心理/倫理差序格局中原來叫做“君”的那個東西。日本選擇樹立天皇的絕對權(quán)威，而中朝等國則用崇拜革命領(lǐng)袖的方式重新確立了“君”在我們的心理/倫理譜系中的地位。對革命領(lǐng)袖崇拜就像一劑強心針，將東方民族凝聚到了國家的層面并借此獲得了重振國家的精神力量。這時候，東方民族的倫理/心理的“波紋”開始越過“親”、“師”的差序而直達(dá)了“君”的層面，“君”被重建了，國家走出了失敗的陰影。然而，由于國家的絕對化，“師、親”與“我”的心理/倫理聯(lián)系卻進(jìn)一步遭到損害。不過這卻不期而遇地解決了一個儒家所難以解決的兩個問題：一是東方人頑固的小團(tuán)體本位意識（或曰“江湖本位主義”、“山頭主義”，二是“君”的缺失所導(dǎo)致的精神上的一盤散沙局面。
利弊從來是相隨的。“君”（及其所代表的國家意志）的絕對化對“師、親”系統(tǒng)的破壞也給積習(xí)已深的小民的精神世界帶來了極大的痛苦。對于中國人而言，尤其如此。一場“文化革命”砸爛了中國人與“師、親”系統(tǒng)的粘連而將他們統(tǒng)一到“君”（以及所代表的國家意志）的周圍來，人們可以暫時地由于將自身與領(lǐng)袖與國家的命運連在一起而精神百倍并不計領(lǐng)袖及國家對自己的利益的剝奪與損害，可一旦那被投射了無限的絕對化的“超我 ”的領(lǐng)袖一旦逝世，且不再有一個強權(quán)人物將這一投射過程持續(xù)下去，則那支撐中國人精神結(jié)構(gòu)的“君”就坍塌了。而領(lǐng)袖與國家的壞處開始被意識到，于是乎，領(lǐng)袖與國家在小民的心目中成了某種負(fù)面的東西，失魂落魄的中國人只好重又回到原來的頹敗了的“師、親”系統(tǒng)中去、重又回到那只知有“我”與親朋、江湖結(jié)成的小團(tuán)體之利益、不知有天理、自然與國家的精神頹敗的老路上去了。從這個意義上說，今天的奉行“江湖本位主義”的中國人在精神上并不比“忠君”的朝鮮人更加的高明。相反，和朝鮮人比起來，落入“江湖本位主義”的中國人的心理“波紋”的輻射面實在是小了許多。相比起來，中國人比朝鮮人更當(dāng)哭泣，朝鮮人的精神世界還有一個“君”，中國人的精神世界則什么也不剩了。
與東方人建立于的五大差序格局之上的文化心理不同，西方基督教文明所秉持的是一種人神二元結(jié)構(gòu)下的“團(tuán)體格局”。“上帝面前，人人平等”，上帝為世人立法，法具有絕對的意義，人之價值，在于守那超然凡物之上的“法”。盡管，自工商文明所開啟的人本主義、世俗主義不斷地在消解那“法”的絕對性與神圣性，但一貫強調(diào)“天”的基督教文明下的西方社會并沒有全面陷入到東方式的“江湖本位主義”中去。這也為試圖改造東方文明的有識之士提供了精神資源——如果“師、親”系統(tǒng)的絕對化粘連帶來的是“江湖本位主義”以及精神的頹敗、而君主與國家的偶像崇拜帶來的是個體生命價值的被剝奪的話，那么，我們東方人為什么不可以越過“師、親、君”的差序而構(gòu)建一個以“天”為核心的天人二元之心理/倫理格局呢？為什么不可以讓“天”再一次降臨、并因此為頹敗的“地、君、親、師”重建其正當(dāng)性呢？畢竟，“天”乃萬有之本源，不到本源那里去求解救之道，又能到哪里去求得解救之道呢？
一些信基督教的有識之士似乎在東方要做的就是這樣的事。但文明的疾病非一朝一夕可以治愈。從“君本位”到“江湖本位”再到“天本位”有著一個漫長的過程。基督教在中國的傳播由于“江湖本位主義”的頑固性已然遭遇到一種吊詭的尷尬——基督教高舉的是上帝（天），但到了普通皈依基督教中國人那里，信仰卻也淪為了一個新的沒有“天”的“江湖”。比如，有的基督徒信基督的理由是對中國政治體制的失望而希望投身于一個更合理的政治制度中去；有的是寄希望于完備的基督教組織形式所提供的安全感與歸屬感。我曾聽一個基督徒說：“過去，我見到陌生人自稱是基督徒就非常高興，現(xiàn)在卻非常警惕”。為什么呢？“因為他可能屬于另一個教會”。為了爭奪信徒，有的教會常常展開惡性競爭。對信徒的爭奪，其實就是江湖地盤及其潛在利益的爭奪。一個人的生命如果朝向“天”的話，江湖地盤的歸屬感就不重要了，然而對于今天中國的許多基督教教會（主要指某些家庭教會）以及基督徒而言，地盤的歸屬感卻是一個首要的問題，選擇一個興旺的地盤“皈依”是一個首要的問題。上帝是誰不重要，誰是地盤的老大（帶領(lǐng)人）似乎更重要；神給予人靈魂的啟示不重要，在教會中做事并獲得某種身份感似乎更重要。由于這樣的功利主義考慮，一些背后有財力支撐的興盛起來，而這背后，又往往有著國外勢力的影子。對“天”的皈依也就蛻變?yōu)閷δ撤N屬世的力量的皈依。這就是文化的頑固性——中國人即使頂了一頂基督教的帽子，骨子里仍然是“江湖本位主義”的偶像崇拜者。不過畢竟，由于基督教精神高舉了“天”的維度，從而為一潭死水的“醬缸蛆”般的中國人的精神世界注入了新鮮血液。從而為我們東方人重建我們的精神世界注入了活力。
朝鮮人為失去他們的“君”而哭泣，中國人已經(jīng)不會有這樣的哭泣了，能讓他們哭泣的就只剩下失去那給予財富與權(quán)勢的小團(tuán)體了。很少人能為自己的生命中失去“天”的維度而哭泣，如果有人能為這樣的理由而哭泣，真是有福了。正如耶穌所說：“哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。”
2011-12-23
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