關于當前弘揚傳統文化“要見大義”與李金泰先生的一段對話
鄭彪對楚簡書家的</>博文《《中國書法》2012第二期發表李金泰論文《從隸書的源頭發力》》發表評論
2012-03-29 19:06:03
先生的觀點有啟發。當前弘揚傳統文化也要從源頭發力，特別是要從儒學的微言大義處發力，現在許多學術明星講傳統文化，特別是講儒學，洋洋灑灑，唯獨不見大義，這是一個有意無意的不小的時弊。
楚簡書家 回復說：
2012-03-30 07:48:58
先生說的極是。“五四”后，由于矯枉過正，人們從左的方面否定傳統；到文革達到極致。近三十年來，有些人是從右的方面否定傳統。不過，左派在否定傳統的同時，力圖用 新的文化新的道德體系取代它，如毛的共產主義；而右派是徹底否定中華文化，妄圖把英美的那一套強行塞給中國人民，正如您的地緣政治學說所分析闡述的那樣：中國人民不會也不可能接受西方以利益為主導的文化和價值體系。至于“學之時者”，或為走狗，或為沽名釣譽，也有可能為時、眼所限，不得已或不能為，如先生者，如能上上“百家”之類的講壇，從地緣政治的大格局，給中國人民上上課，也敲一敲那些榆木腦袋，將是一件功德無量的大法事。甚至僅僅給那些鄙的“肉食者”開開竅，其功也至偉矣。
鄭彪有話接著說：
流行說法言中華傳統文化主要包括儒道釋，這樣講，一般地說并不錯。但是就其歷史上地位和作用看，三者不能平列，而中華幾千年文明歷經磨難而不滅，且傳承至今，仍不能西化而能復興，主要由儒學擔綱，這是毋庸質疑的。儒學其所以能擔綱，也是由于儒學有大義存焉，故能以出世的精神做入世的事業，真正做到天下為公。此為孔子所言“君子儒”與“小人儒”之根本區別，后為孟子所發揚光大，社會接受，楊學（“為我”）于是乎亡焉。儒學的大義。首先是正義，“政者，正也”，孔子著《春秋》，所謂微言大義正是如此，區分正義與邪惡，一字之褒貶，使得亂臣賊子幾千年不得翻身，此其所以“懼”。大義之其次，是以天下為己任，具體說就是“修齊治平”的學說。此種儒學的大義，演變到戰國時期即產生“天下為公”的社會思潮。相比之下，道學雖有價值，特別道家煉丹實為中國古代自然科學的濫觴，但道家主張避世，從老子起，一到國家有難，就進山了，雖然聰明，卻不夠負責任。釋家出世，也不能救世。故中國人能存續至今，歷代志士仁人都能以主要是儒學先賢為榜樣，士大夫都向往范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的境界，而每至國家臨難，都能產生諸如岳飛、文天祥一類的英雄人物，儒家居功至偉。19世紀中葉以后，中國淪為半殖民地而終未亡，勉強進入20世紀，實際上也是由于幾千年儒家文化熏陶的人民群眾不接受西化，不甘當亡國奴，而儒家士大夫（一批所謂中興名臣）殫精竭力，勉力支撐的結果。進入20世紀，李大釗毛澤東周恩來等為代表的早期共產黨人，都是儒生接受馬列轉變為革命家，他們一生，實踐了“天下為公”的大義大道。文革期間說周恩來是現代大儒，一點不錯。毛澤東早年崇拜曾國藩，晚年以法家自任，其實法家說到底，還是儒家，只是兩路。毛周一生，都是為公，鞠躬盡瘁，死而后已。即使毛澤東發動文革，也是為公，而不是為私。改開以來，一些人在公私兼顧的名義下，實為以私害公，以私代公，后患無窮。于是新社會由一個急公好義的君子國，在西方影響推動下，楊學卷土重來，轉眼似乎要變成一個“人不為己，天誅地滅的”小人國，終于矛盾激化，社會覺醒，歷史于是在調整方向。一個時期以來，傳統文化特別是儒學復興，根本原因在中國社會人心不接受西化，西化名為現代化，本質是小人化、野蠻化和社會碎片化，導致亡國滅種。現在講傳統文化，往往不見大義，不得要領，許多人只在枝節處著力，是一個不小的全局性的傾向。相信逐漸會得到中樞和全社會重視，加以改變。
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