儒墨的異同
我們?cè)凇睹献拥默F(xiàn)實(shí)與他的“仁學(xué)”》里引用過(guò)孟子兩句話：
“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。”
“吾為此懼，閑（衛(wèi)）先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作。……孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距詖行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也。能距楊墨者，圣人之徒也。”
可見(jiàn)，孟子與墨子堅(jiān)決劃清了界限。然而，我們讀《墨子》，卻發(fā)現(xiàn)，孟子對(duì)墨子下的結(jié)論，并不實(shí)事求是，并且屬于扣大帽子，因?yàn)椋优c儒學(xué)在不同之處而外，還有著很多共同之處，最重要的一點(diǎn)是，墨子也是大講“仁、義、孝、忠”這些的，以之作為論說(shuō)的前提與歸宿。此外，墨子也反對(duì)諸侯兼并，“非攻”就是他的名篇。從社會(huì)發(fā)展上說(shuō)，墨子也是維護(hù)現(xiàn)存周天子的天下的，并沒(méi)有提出新的組建方案，反倒是孟子企圖依附齊、魏這樣的大國(guó)，來(lái)成就“王道”，這不是順應(yīng)戰(zhàn)國(guó)潮流，而把周天子放一邊去了么？由于西漢“獨(dú)尊儒術(shù)”，墨學(xué)中絕二千余載，直至清代中葉，學(xué)者們才從被遺忘的角落里陸續(xù)把《墨子》殘跡找出來(lái)整理，可見(jiàn)，孟子霸占了學(xué)術(shù)話語(yǔ)權(quán)，而使墨子的真實(shí)情況不為人知。
《墨子·兼愛(ài)》說(shuō)：“圣人以治天下為事也，不可不察亂之所自起。當(dāng)（嘗）察亂何自起：起不相愛(ài)。臣子之不孝君父，所謂亂也；子自愛(ài)不愛(ài)父，故虧父而自利；弟自愛(ài)不愛(ài)兄，故虧兄而自利；臣自愛(ài)不愛(ài)君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。……雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛(ài)其室不愛(ài)其異室，故竊異室以利其室；賊愛(ài)其身不愛(ài)人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛(ài)。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國(guó)者亦然。”
從這一段可見(jiàn)，墨子也是主張“愛(ài)”的，也是主張子孝父、臣忠君的，也是反對(duì)大夫相侵奪、諸侯相攻伐的，也是痛恨“盜賊”的，這些，與儒學(xué)并無(wú)二致。所以，孟子說(shuō)墨子“無(wú)父無(wú)君”，既不實(shí)事求是，也屬扣大帽子。
孔子“祖述堯舜，憲章文武”（《孔子家語(yǔ)·本姓解》），“孟子道性善，言必稱堯舜”（《滕文公章句上》），那么墨子呢？韓非子說(shuō)，“孔子墨子俱道堯舜，而取舍不同”（《顯學(xué)》篇）。
我們打開(kāi)《墨子》，確實(shí)隨處可見(jiàn)“三代圣王”、“圣人”、“圣王”這些話，這也就是墨子言必稱堯舜。比如，“古之圣王之治天下也，……舜耕于歷山，……堯得之服澤之陽(yáng)，使接天下之政……”（《尚賢》篇），“三代圣王既沒(méi)，天下失義”（《節(jié)葬》篇），“尚（倘）欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢”（《尚賢》篇），“凡言凡動(dòng)，合于三代圣王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動(dòng)，合于三代暴王桀紂幽厲者舍之”（《貴義》篇）。
這一重要的相同，可證墨學(xué)與儒學(xué)二者同源。
《墨子》中“仁、義、忠、信、孝、禮”這些，也比比皆是，奉為必遵必趨的原則和標(biāo)準(zhǔn)，或至少未見(jiàn)有何反對(duì)：
“舜……禹……湯……武王……此四王者所染當(dāng)，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者”（《所染》篇）
“子墨子言曰，仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害”（《兼愛(ài)》篇）
“法不仁，不可以為法”（《法儀》篇）
“年歲善，則民仁且良”（《七患》篇）
“庫(kù)無(wú)備兵，雖有義不能征無(wú)義”（《七患》篇）
“宮墻之高足以別男女之禮”（《辭過(guò)》篇）
“武王勝殷殺紂，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無(wú)大后患，因先王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰<象>……其樂(lè)逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂(lè)非所以治天下也”（《三辯》篇）
“忠信之士喜，不忠不信之士懼”（《尚賢》篇）
“君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也”（《兼愛(ài)》篇）
“攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈我，其不仁茲甚，罪益厚”（《非攻》篇）
“此仁也義也孝子之事也，為人謀者不可不勸也”（《節(jié)葬》篇）
“其大父死，負(fù)其大母而棄之，曰鬼妻不可與居處。此上以為政，下以為俗，操而不擇，則此豈實(shí)仁義之道哉”（《節(jié)葬》篇）
“順天意者，義政也；反天意者，力政也”（《天志》篇）
“義者，善政也……天下有義則治，無(wú)義則亂，是以知義之為善政也……今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本”（《天志》篇）
“仁，體愛(ài)也。……義，利也。禮，敬也。……忠，以為利而強(qiáng)低也。孝，利親也。信，言合于意也”（《經(jīng)》篇）
“仁而無(wú)利愛(ài)，利愛(ài)生于慮”（《大取》篇）
“義可厚，厚之；義可薄，薄之；謂倫列。德行，君上，老長(zhǎng)、親戚，此皆所厚也。為長(zhǎng)厚，不為幼薄”（《大取》篇）
“夫倍（背）義而鄉(xiāng)（向）祿者，我常聞之矣”（《耕柱》篇）
“三代之圣王禹湯文武，百里之侯也，說(shuō)（悅）忠行義，取天下……茍不用仁義，何以非夷人食其子也”（《魯問(wèn)》篇）
“宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁；知而不爭(zhēng)，不可謂忠；爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)；義不殺少而殺眾，不可謂知類……臣見(jiàn)大王之必傷義而不得”（《公輸》篇）
既然《墨子》里“仁、義、忠、信、孝、禮”這些，也比比皆是，奉為必遵必趨的原則和標(biāo)準(zhǔn)，與孔儒似并無(wú)二致，何以當(dāng)時(shí)墨子公然批評(píng)孔儒，而后來(lái)孟子又破口大罵墨子呢？
原因大約有兩條，一是墨子宣傳的“仁、義、孝、忠、禮、信……”這些，雖與孔儒在字面上并無(wú)不同，在概念的理解上也有一致之處，但在內(nèi)容所指上，仍有不同，以至有根本的不同。二是墨子宣傳了他的“兼愛(ài)、尚賢”之類的觀點(diǎn)。
以最核心的概念“仁”來(lái)作比較。我們已經(jīng)詳察過(guò)孔子的“仁”：
君子去仁，惡乎成名？
上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？
能行五者于天下，為仁矣。恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。
君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？
君子篤于親，則民興于仁。
興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉
一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰，請(qǐng)問(wèn)其目。子曰，非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。
泛愛(ài)眾，而親仁。
子貢曰，君子亦有惡乎？子曰，有惡。惡稱人之惡者；惡居下流而訕上者；惡勇而無(wú)禮者；惡果敢而窒者。
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不足者……
不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！柳下惠、少連，降志辱身矣。虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。
此外，孔子的學(xué)生有子的名言記在《論語(yǔ)》里：
其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。
又，孟子有這樣兩句名言：
堯舜不遍愛(ài)人，急親賢也。
為政不得罪于巨室。
從這些材料可見(jiàn)，孔儒的“仁”，是一種“仁術(shù)”，是矯揉造作而為了使民不敢不敬的，即使講孝，也是給民做榜樣，目的仍是使民馴服、不至于所謂犯上作亂，而在廟堂等各種重要場(chǎng)合更是繁禮縟節(jié)做作到極點(diǎn)，“仁”的政治綱領(lǐng)是克己復(fù)禮、興滅繼絕，是維護(hù)與平衡某種統(tǒng)治的利益（比如，周滅殷商之后，仍封殷商的微子啟于商丘立為宋國(guó)），雖講“泛愛(ài)眾”，對(duì)所謂的“無(wú)禮”者，卻也十分痛恨，包括樊遲在內(nèi)也是孔子不喜歡的。孟子更把孔儒的“仁”學(xué)實(shí)質(zhì)挑明了講，說(shuō)是“不遍愛(ài)人”，說(shuō)是為政不得罪于巨室。可見(jiàn)，孔儒的“仁”有著十分鮮明的立場(chǎng)和具體內(nèi)容，是貴族的，是為治人者著想的，與民眾是對(duì)立的。
那么墨子的“仁”有何不同？
墨子的以下言論，說(shuō)明著他的“仁、義”有著與孔儒很不同的傾向：
據(jù)財(cái)不能以分人者，不足與友。……君子以身戴行。（《修身》篇）
古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國(guó)之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不避貧賤，然則我不可不為義……”。（《尚賢》篇）
仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。……兼相愛(ài)，交相利，此自先圣六王者親行之。（《兼愛(ài)》篇）
仁，愛(ài)己者非為用己也，不若愛(ài)馬。義，志以天下為芬，而能能（善）利之，不必用。禮，……等異論（倫）也。（《經(jīng)說(shuō)》篇）
圣人……，仁而無(wú)利愛(ài)，利愛(ài)生于慮。（《大取》篇）
執(zhí)有命者之言曰，“命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭……雖強(qiáng)勁何益哉？”以上說(shuō)王公大人，下以駔（阻）百姓之事，故執(zhí)有命者不仁。（《非命》篇）
國(guó)家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、沿尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家熹音湛湎，則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，則語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻；故曰擇務(wù)而從事焉。（《魯問(wèn)》篇）
以上所引說(shuō)明墨子主張君子的原則是，真誠(chéng)無(wú)私地做到仁，言行一致地做到義。這仁義是興天下之利，除天下之害。這仁義是徹底的愛(ài)人，不是像愛(ài)馬那樣含有為自己的目的。所以這仁義是不謀利的，是發(fā)自誠(chéng)心而無(wú)私心的考慮的。所謂禮，是打破貴賤，講人與人的平等。因此也決不贊成那種認(rèn)為貧窮富貴治亂壽夭皆命中注定的說(shuō)法。這一原則用于天下國(guó)家，就是有針對(duì)性地用“尚賢，尚同”治理昏亂，用“節(jié)用，節(jié)葬”治理國(guó)貧，用“非樂(lè)，非命”治理沉迷酒色，用“尊天，事鬼”治理沒(méi)有信仰。用“兼愛(ài)，非攻”治理爭(zhēng)城掠地。
可見(jiàn)，墨子的“仁義”內(nèi)容，與孔儒有著大相徑庭以至嚴(yán)重對(duì)立之處，他是另一種君子，是從平民角度平等角度看問(wèn)題的君子，而摒棄貴族的統(tǒng)治立場(chǎng)。
其實(shí)，墨子與孔儒一致之處，還有不少，比如：
一，在社會(huì)發(fā)展方向上并無(wú)不同認(rèn)識(shí)。眾所公知，從孔子到孟子，都對(duì)東周以來(lái)分崩離析、諸侯爭(zhēng)戰(zhàn)、兼并不已的天下大勢(shì)不滿，他們希望“復(fù)禮”，就是回復(fù)到大小諸侯國(guó)相安無(wú)事，大家眾星拱月尊崇周天子那種天下有序而太平的世界。當(dāng)然，最理想的狀況是行“大道”的“大同”之世，然而自禹湯文武成王周公以來(lái)，“大道”是越來(lái)越遠(yuǎn)逝，社會(huì)能維持在以“禮”為標(biāo)志的“小康”之世，就算很好了，但眼見(jiàn)得連這個(gè)也維持不下去，五霸者三王之罪人，繼之而起要稱霸的又大有人在，天下不安。這是一方面，另一方面，從孔子到孟子又千方百計(jì)為有國(guó)者著想，要他們效法周文王行王道，從而在紛爭(zhēng)的天下立足和發(fā)展，成就王業(yè)。在這一點(diǎn)上，墨子是否提出了不同的東西？沒(méi)有。我們?cè)谄洹掇o過(guò)》篇讀到這么一句，“府庫(kù)實(shí)滿，足以待不然，兵革不頓，士民不勞，足以征不服，故霸王之業(yè)可行于天下矣”，這是墨子順應(yīng)著兼并戰(zhàn)爭(zhēng)的天下向統(tǒng)治者進(jìn)言的證據(jù)，與孟子是相似的。墨子的重要觀點(diǎn)是“非攻”，這與孟子所說(shuō)“仲尼之徒，無(wú)道桓文之事者”的立場(chǎng)，也可算一致，即不主張諸侯行攻伐，而主張大小國(guó)相安無(wú)事。墨子說(shuō)，“民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，……今有大國(guó)即攻小國(guó)，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐其愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興……”（《非樂(lè)》篇），他對(duì)這些現(xiàn)象深為不滿，認(rèn)為要加以改變。這些言論，與孟子也很相似。墨子鄙視那種“倍（背）義而鄉(xiāng)（向）祿”（《耕柱》篇）的人，這種道德立場(chǎng)，與孔子“不義而富且貴于我若浮云”很同調(diào)。墨子對(duì)于“天下之君子欲道利民，本察仁義之本”并不反對(duì)，他說(shuō)，“天下有義則治，無(wú)義則亂，是以知義之為善政也”，他的“義者，善政”，與孔孟的“王道”也很有共同內(nèi)容。
二，在社會(huì)等級(jí)觀上并無(wú)根本不同的理解。孔儒直至孟子，在社會(huì)等級(jí)觀上是十分明確的，有大人、小人的分野，有君子、野人的分野，有治人者、治于人者的分野，有君、臣的分野，有諸侯、大夫的各級(jí)分野，維護(hù)“禮”的這種嚴(yán)格的等級(jí)制，并且要求人們“克己復(fù)禮”、“非禮勿動(dòng)”。墨子雖然有“兼愛(ài)，尚賢”之類的主張，向著平民以及平民中的賢人的方向傾斜，充其量這是為諸侯國(guó)家的興旺發(fā)達(dá)著想的改良主張，雖然這很讓孟子惱火，但畢竟墨子并不是要對(duì)那一社會(huì)進(jìn)行“革命”。我們從墨子的《天志》篇可知，他對(duì)于庶人、士、將軍大夫、三公、天子這個(gè)等級(jí)序列是承認(rèn)的，作為立論的前提。他只是提醒人們，天子上面還有“天”，而“天”是愛(ài)天下百姓的。他這話的意思也只是勸告治人者們行“義政”，不要行暴政。我們?cè)凇赌印分凶x到“百工”（《法儀》篇）、“民、役徒”（《七患》篇）、“遠(yuǎn)鄙郊外之臣、門庭庶子、國(guó)中之眾、四鄙之萌人、宰、工、醫(yī)、行人、樂(lè)師、仆、庖、庸筑”（《尚賢》篇）、“穡人”（《兼愛(ài)》篇）、“輪人、匠人、圉、胥靡、舂酋”（《天志》篇）、“賤人、農(nóng)夫、婦人”（《非樂(lè)》篇）、“百姓人民、窮民”（《非命》篇）、“獲（女奴）、臧（男奴）”（《小取》篇）、鮑、函、車、匠（《非儒》）、“重室子”（《備城門》篇），這些名詞所指的是社會(huì)不同等級(jí)的人們，墨子只是在論述時(shí)客觀地稱說(shuō)到他們，并無(wú)任何褒貶，也并無(wú)任何要鏟除等級(jí)的意思，就是說(shuō)，這方面既無(wú)革命主張，也無(wú)改良主張。在承認(rèn)這種社會(huì)等級(jí)與分工的方面，他與孔儒并無(wú)分歧。在關(guān)于社會(huì)須有分工的觀點(diǎn)上，他也與孟子一致，比如，在其《魯問(wèn)》篇中他就說(shuō)過(guò)，我一人去種田，不能飽天下人，我一人去織布，不能暖天下人，我一人去打仗，不能抵擋敵軍進(jìn)攻，總之，我雖不耕而食、不織而衣、也不去披堅(jiān)執(zhí)銳，但我會(huì)教人耕、教人織、教人戰(zhàn)，起的作用將非常大。這就是講社會(huì)分工，與孟子在《滕文公章句》里教訓(xùn)陳相時(shí)關(guān)于社會(huì)須有分工的說(shuō)法一致，只不過(guò)孟子把這概括為“大人之事”與“小人之事”、“勞心者治人，勞力者治于人”，墨子卻無(wú)對(duì)此分貴賤的說(shuō)法，大約因?yàn)槟幼约壕褪恰百v人”，并且甘愿為天下平民說(shuō)話。我們從《墨子·非儒》篇里一句“今之鮑函車匠（革匠、鎧匠、車匠、木匠），皆君子也”可知，這些人當(dāng)時(shí)已屬“君子”，大約是最低級(jí)別的君子吧，而墨子本人很可能就在這個(gè)行列里。
三，甚至在“心學(xué)”的方面，墨子亦與孔儒有一致之處。孔儒“心學(xué)”肇自孔子，比如他說(shuō)的“克己復(fù)禮、非禮勿視”之類，就是“心學(xué)”。而孟子《盡心》篇提出了“良知”，《告子》篇提出了“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這些就是宋明“心學(xué)”之源。有趣的是，《墨子》中也有“心學(xué)”，不奇怪，作為對(duì)國(guó)家社會(huì)人生的一種哲學(xué)思考，怎能不涉及人“心”呢？《墨子·親士》篇說(shuō)，“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也。……君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情，雖雜庸民，終無(wú)怨心，彼有自信者也。”這些話，豈不是“心學(xué)”？只不過(guò)不及孔儒談得那么多，因墨子的重點(diǎn)未在此。如果說(shuō)，“君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情，雖雜庸民，終無(wú)怨心，彼有自信者也”，相當(dāng)于孔儒的“誠(chéng)意，修身”，那么，在孔儒的“齊家、治國(guó)、平天下”這種序列的說(shuō)法上，墨子也有，《尚同》篇就認(rèn)為要“同一天下之義”，就要從“家”做起，“善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。……家既已治，……又使家君總其家之義，以尚同于國(guó)君，國(guó)君亦為發(fā)憲令于國(guó)之眾。……國(guó)既已治矣，……故又使國(guó)君選其國(guó)之義，以尚同于天子，天子亦為發(fā)憲令一天下之眾，……天下必治矣。”可見(jiàn)，墨子設(shè)計(jì)的這一治理順序，與孔儒也一致。
然而，墨子當(dāng)時(shí)即與孔儒互相對(duì)立，后來(lái)孟子則破口大罵墨子“無(wú)父無(wú)君是禽獸”，我們由此感到國(guó)人知識(shí)君子們某種風(fēng)氣真是由來(lái)已久的了。
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