——讀老子《道德經》第二十八章的感悟
理平
老子《道德經》第二十八章（原文）：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
[譯文] 遵循道的人，深知雄姿英發，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。能夠如同天下溪澗一般，就能保持好的德行（“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”），就能復歸于嬰兒一般純真、柔軟、自然。深知光彩照人，卻安守暗昧的地位，甘愿做天下人的榜樣。能夠做天下人的榜樣，就能積德行善，虛懷若谷，就能復歸于無極一般不與人爭，即可獲得既寬廣又深遠的天地（“是以圣人後其身而身先，外其身而身存。”）。深知榮華富貴，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能得以不斷地充足，回復到純真、樸素、自然。樸木經過適當的加工后就可成為有用的器具。遵循道的人，用柔軟謙卑之心，行光明正大之事，去造福社會大眾，自然就能成為萬物之長。所以，雌雄共存、白（日）黑（月）合明、榮辱與共，為一體兩面，相輔相成，不可分割獨施。
[感悟] “雄”者，譬如是有錢有勢，可以驕傲，乃人人所貪圖的，但對遵循道的人來說，卻是要避免這樣炫赫的氣焰，極力地向平淡卑下方面去做，以免招他人的嫉恨。“白”者，譬如作大官，享大名，體面榮華，別人羨慕，乃人人所求之不得的，但對遵循道的人來說，卻要避免體面榮華，極力的韜光養晦退讓謙虛，以避免產生負面的影響。“榮”者，譬如榮華富貴，榮膺榜首，乃人人所求追求的，但對遵循道的人來說，卻要避免鶴立雞群，安守卑辱的地位，以避免產生不必要的煩擾。總之，遵循道的人就應是返樸歸真，回歸自然。從行動上說，就應當守雌，守雌則“常德不離”；從是與非來說，應當守黑，守黑則“常德不忒”；從榮與辱說，應當守辱，守辱則“常德乃足”，而這些準則又復歸于“嬰兒”、“無極”和“樸”。“嬰兒”、“無極”和“樸”的意思都是返樸歸真，回歸于最純潔、最自然，最原始的狀態，這三者又可歸納為“樸”。“樸”是總的思想原則，只有返樸歸真，回歸自然，無為而無不為，無爭而無不爭，才能達到天下大治！
什么是天道？《易經》上說：“一陰一陽之謂道。”這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以做為依據：譬如，有日必有月，有寒必有暑，有漲必有落。由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長，不可割裂的。從這個道理推及到為人處世，也是如此：一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂，一己一異，一危一機，一敵一友，一矛一盾，··· ···等等，兩者都是相輔相成，各以對方的存在而存在，在一定條件下兩者可向其相反方向轉化。我們不仿試述如下：比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊涂愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的世態炎涼，遵循道的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理一樣為人處世。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限，過了這個界限，陰陽失去了平衡，就會起變化，這叫作陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。
只有把握平衡，平衡就健康，人生理上陰陽平衡，人的生理才能良性循環，人體才能健康。其實人的心理更要陰陽平衡，只有陰陽平衡，才能陰陽去“耳”，日月合明，心中光明；反之，光明世界，日月添“耳”，全方位聽，多聽則明。一個人能做到心中光明，不僅能照亮自己，也能照亮別人，當人人心中充滿光明時，整個世界就會充滿和諧的因子，人類就不會“摸著石頭過河”就會沿著光明大道前進！我們人類應當向自然學習，向天地學習，向“嬰兒”學習，其實嬰兒是母（陰）與父（陽）合二為一的新生命，“嬰兒”不正是日月合明之狀態，不正是“知其雄，守其雌”的狀態，任何力量在光明面前都顯得微不足道，在自然界每天只有兩個時點是日月合明的狀態，即旭日東升與夕陽西下，然人類只要心態平衡，心中的日月始終能合明！要知道只有日，只有月，人類都是無法生存的，只有遵循“從日到月，從月歸日’（新的日）”的良性循環，我們人類才能世世代代繁衍！要知道地球也遵循產生、發展、滅亡’（新的產生）的循環，但人類只要遵循規律（道），就能擺脫地球的束縛，并研制出兩倍光速（日光與月光合二為一的光速不正是兩倍的光速）的載體，自由翱翔于無限的宇宙之中，并找到新的適宜人類生存發展的新的地球，從這意義上說，遵循規律（“道”）就能使人類由必然王國升華為真正的自由王國！
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