到目前為止，劉小楓為《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版主持了3期“經(jīng)典與解釋”專欄，每年一期，都是我做的責(zé)任編輯。他在這個(gè)專欄上也發(fā)表了兩篇文章：一篇是2007年第6期刊登的《霍布斯的“申辯”》，其中有句話——“在哲人群體內(nèi)部，當(dāng)然沒有異端這回事情，但在一個(gè)政治共同體中，所有哲人都是異端”，令人感喟不已，拙著《浩然正氣——孟子》在討論“距楊墨”的章節(jié)里反復(fù)引用過4次；另一篇是即將在2009年第5期刊發(fā)的《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》，文中那句“《詩》學(xué)是‘國學(xué)’的基礎(chǔ)和源頭”，又讓我感到有些話可以說一說……
“‘詩學(xué)’與‘國學(xué)’”是文章的正標(biāo)題，副標(biāo)題則是“亞里士多德《詩學(xué)》的譯名爭議”。原來，對于亞氏這部名著的書名，并不是所有人都譯為《詩學(xué)》的。譬如，崔延強(qiáng)的譯本叫做《論詩》（收入《亞里士多德全集》第9卷，北京：中國人民大學(xué)出版社，1994年），且是苗力田（1917~2000）親自擬訂的；王士儀的譯本叫做《創(chuàng)作學(xué)譯疏》（臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2003年），旅法學(xué)者左景權(quán)過去給羅念生（1904~1990）的信中也主張譯為“創(chuàng)作論”。
非得要在“論詩”與“創(chuàng)作學(xué)”兩個(gè)書名中進(jìn)行抉擇么？《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》最后的一段話，可謂劉小楓的表態(tài)了：
反觀我們的詩教傳統(tǒng)，卻無需詩術(shù)與性情論（《倫理學(xué)》）和政治術(shù)（《政治學(xué)》）的如此分割和關(guān)聯(lián)。一句“樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免也”（《禮記·樂記》），言簡意賅，三者都涵蓋其中。但我們不可忘記，亞里士多德生活在后民主時(shí)代；如果我們面臨與亞里士多德同樣的后民主處境，又當(dāng)如何就很難說了。不管怎樣，如果我們接受把“詩學(xué)”改為“創(chuàng)作學(xué)”的建議，不僅《論詩術(shù)》這部講稿主要討論荷馬敘事詩和民主時(shí)期的肅劇詩的文本事實(shí)被抹去，亞里士多德在民主之后的時(shí)代解釋具有政制作用的“詩”的良苦用心，也隨之一并被抹去。
時(shí)下的學(xué)術(shù)論文大多“正襟危坐”，劉小楓的文字則素來有些“天馬行空”。只要能把“思想”真切地表述出來，“行文”又何必在乎條條框框呢？《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》排了9頁，將近2萬字，竟然沒有設(shè)置二級標(biāo)題，但我這個(gè)責(zé)任編輯，卻實(shí)實(shí)在在步入了“先睹為快”的境域，又一次折服于一種叫做“形散而神不散”的寫作技藝。是啊，亞氏那部名著的書名何以不能譯為“創(chuàng)作學(xué)”呢？劉小楓熟諳希臘文，他對此所做的語源學(xué)分析——讀者未必都看得懂，所以，我們更有必要讀一讀他說的這段話：
凡讀過《論詩術(shù)》的讀者都知道，在《論詩術(shù)》中，作為敘事詩人的荷馬與肅劇詩人們的關(guān)系被亞里士多德黏得很緊。這意味著，通過闡述肅劇詩人的寫作方式，亞里士多德為詩人傳統(tǒng)辯護(hù)，回應(yīng)了修昔底德在民主時(shí)代所挑起的詩與紀(jì)事的競爭：修昔底德以紀(jì)事原則挑戰(zhàn)荷馬，亞里士多德以戲劇詩人的原則挑戰(zhàn)紀(jì)事原則，從而顯得是在維護(hù)雅典的詩教傳統(tǒng)。我們看到，亞里士多德在《論詩術(shù)》這部講稿中的舉例，以荷馬和肅劇詩人為主，沒有談到各種抒情詩（包括合唱性凱歌）、訴歌等等，而荷馬敘事詩和肅劇詩恰好是雅典曾經(jīng)有過的最值得重視的兩種政制形式（王政和民主政制）的表征——荷馬敘事詩屬于王政。總之，《論詩術(shù)》明顯關(guān)乎古希臘的城邦“詩教”，絕非討論一般意義上的“文藝創(chuàng)作”——如今不少學(xué)者喜歡從現(xiàn)代所謂“戲劇學(xué)”的角度來繹釋《論詩術(shù)》，結(jié)果不僅非常吃力，而且最終一無所獲。
亞里士多德的那部名著，哪里是教你如何去寫詩啊？亞氏心中的“詩”，關(guān)乎的是“王政”，關(guān)乎的是“詩道”。既然如此，書名就不能譯為“創(chuàng)作學(xué)”，劉小楓選擇了一種叫“論詩術(shù)”的新譯法。曉得劉小楓的立意之后，再去讀《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》的內(nèi)容摘要——“《詩學(xué)》不應(yīng)改譯為《創(chuàng)作學(xué)》，而應(yīng)改譯為《論詩術(shù)》，因?yàn)閬喞锸慷嗟碌脑娬摬皇侨缃袼^‘文藝創(chuàng)作談’，而是其城邦學(xué)的一部分，恰如我國古代的《詩》學(xué)，并非‘文藝創(chuàng)作’學(xué)，而是‘國學(xué)’（政制學(xué)）的源頭和基礎(chǔ)”，我們就可以從“副標(biāo)題”正式邁進(jìn)“正標(biāo)題”了。
《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》有3頁談中國古典的東西，占了三分之一的篇幅。劉小楓筆下的“國學(xué)”，就是當(dāng)今被爆炒的那種“國學(xué)”嗎？好像不是，因?yàn)閯⑿鞣置髡f“國學(xué)”亦即“政制學(xué)”。但是，似乎又有割不斷的關(guān)聯(lián)，因?yàn)閯⑿魃钋榈摹皣鴮W(xué)”即是“《詩》學(xué)”。劉小楓是川人，清末民初的廖平也是川人。《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》有個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是多次引廖平的《知圣篇》，就是堅(jiān)持像廖平那樣去思考一個(gè)看起來很好理解、其實(shí)非常難以理解的傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)問題：為什么孔子特別重視詩教？為什么孔子花很大精力刪詩？走完了廖平架設(shè)的“橋梁”，劉小楓也就到達(dá)了自己的“目的地”：
《詩》學(xué)作為我們的“城邦學(xué)”的門徑，不僅見于與其他各經(jīng)的關(guān)系，也不僅見于《詩》的義疏四家，因?yàn)椋热弧笆昭哉Z、政事、文章之效”，那么，后世發(fā)為議論的子書、記載政事的史書和發(fā)乎心志的文章及詩篇，也都當(dāng)歸宗《詩》學(xué)——用今天的話說，《詩》學(xué)是“國學(xué)”的基礎(chǔ)和源頭，中國古典詩學(xué)的骨骼。忘卻我們的《詩》學(xué)，僅知道有“創(chuàng)作學(xué)”，僅僅表明我們已經(jīng)徹底進(jìn)入了民主政制時(shí)代。
“僅僅表明我們已經(jīng)徹底進(jìn)入了民主政制時(shí)代”，言下之意，“民主政制時(shí)代”并不是很理想的社會(huì)愿景。劉小楓為何會(huì)這樣講？二校《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》的時(shí)候，我在三段話的旁邊做了特別的記號：一段是“在蘇格拉底身處的民主政制時(shí)代，哲學(xué)已經(jīng)進(jìn)入‘市場’，尤其對年輕人頗有影響”，另一段是“蘇格拉底和柏拉圖面臨的處境與孔子不同，倒與我們?nèi)缃竦奶幘诚嗨疲赫Z義哲學(xué)已經(jīng)取代了傳統(tǒng)詩教。在這樣的處境中，智術(shù)興盛、‘作’家蜂起一點(diǎn)不奇怪。面對這樣的局面，倘若要堅(jiān)持‘述而不作’，實(shí)在非常困難”，還有一段是“在柏拉圖筆下，甚至連蘇格拉底本人最終也成了詩人（參見《斐多》）。通過自己的‘作’，柏拉圖使得‘詩’重新獲得教化的主導(dǎo)權(quán)，成為后民主時(shí)代有效抵制智術(shù)式的哲學(xué)教化的中堅(jiān)”。
對于一篇即將發(fā)表的文章來說，一個(gè)負(fù)責(zé)任的編輯有可能也是第一位慧心地閱讀著的讀者。以上三段話至少告訴我：在劉小楓看來，一旦民主政制時(shí)代降臨，哲學(xué)就會(huì)市場化，語義哲學(xué)就會(huì)取代傳統(tǒng)詩教，這個(gè)時(shí)候“述而不作”太難了，但又得有人去為“詩”而“作”，就像柏拉圖所做的那樣，讓“詩”重新獲得教化的主導(dǎo)權(quán)，并以此去有效地抵抗后民主時(shí)代那種智術(shù)式的哲學(xué)教化。
當(dāng)年編《霍布斯的“申辯”》，我喟嘆過那句話——“在哲人群體內(nèi)部，當(dāng)然沒有異端這回事情，但在一個(gè)政治共同體中，所有哲人都是異端”。如今編《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》，我卻看到劉小楓另一種態(tài)度了，他甚至這樣說道：“何為‘異端’？對禮教來說，哲學(xué)就是‘異端’。倘若孔子有哲人品性，‘述而不作’便無異于隱藏起自己的如此品性，以防泛濫成災(zāi)。”真想問一問小楓先生，他當(dāng)年說的“哲學(xué)”跟如今說的“哲學(xué)”究竟是不是一回事。假如不是，今天以犧牲“哲學(xué)”為代價(jià)去吁求一種叫“詩學(xué)”的東西，目的又是什么呢？難道采取的路數(shù)就是廖平式的“今文經(jīng)學(xué)”么？難道這就是劉小楓心中的“微言大義”？
幸好對于《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》一文，我不過是“責(zé)任編輯”而已。責(zé)任編輯也只是普通讀者，當(dāng)然任何一個(gè)讀者也都有自己的自由去獲取自己所希翼的觀念。因此，擱置起所有的困惑之后，我依然會(huì)以為劉小楓把亞里士多德的名著譯為“論詩術(shù)”有其深意存焉，依然會(huì)覺得——《詩》學(xué)是“國學(xué)”的基礎(chǔ)和源頭——這句話是耐人尋味的，依然會(huì)陶醉于《“詩學(xué)”與“國學(xué)”》倒數(shù)第二段所說的一席話：
詩術(shù)為了什么好？為了城邦的共同生活更好、更高貴。詩術(shù)之“術(shù)”要實(shí)現(xiàn)這一目的，首先得擁有關(guān)于人的性情的知識(shí)——人的行動(dòng)有好有壞、有對有錯(cuò)、有正義有不正義、有高有底，凡此無不受制于人的性情。于是，詩術(shù)必然以《倫理學(xué)》為基礎(chǔ)。詩術(shù)之“術(shù)”旨在教化，教化從屬于城邦政制，因此，詩術(shù)最終歸屬于政治術(shù)——亞里士多德在《政治學(xué)》最后一卷中討論教育時(shí)，詩樂被視為重點(diǎn)：既是培育好城邦民的教育方式，也是城邦民受教育的目標(biāo)。
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