丁國嶺：儒學(xué)的平民政治——《中庸哀公問政》解

儒學(xué)的平民政治——《中庸 哀公問政》解對于什么是政治，儒學(xué)給出了完全不同于西方文明理解另一種平民政治。孔子盡管也有不少地方談及他對政治的理解，但并沒有系統(tǒng)的論述，《哀公問政》章系統(tǒng)地闡述儒學(xué)政治觀?！胺蜃又恼驴傻枚?，夫子之言性命與天道，不可得而聞?！庇捎谌鍖W(xué)整體的思維框架不能得到說明，過去對本章的解說也多流于其用而不見儒學(xué)之體。在儒學(xué)整體思維框架中重新解釋本章，對于破除過去儒學(xué)政治學(xué)體用不一，把握儒學(xué)的政治學(xué)有重要意義。第一段說明儒學(xué)所理解政治，后面三段說明儒學(xué)所言的政治該如何實行。

（一）原文：
哀公問政。
講解：
政者，正也，政之文也?！罢笔侨鍖W(xué)的一個基本范疇，是從是、彼要素相互關(guān)系這個角度標(biāo)志人的“正”的范疇，把“政”翻譯為“治理國家”割裂了儒學(xué)有機的思想整體，而不得不將儒學(xué)區(qū)分為道德儒學(xué)、政治儒學(xué)、生活儒學(xué)等；也正是這樣的撕裂，最終導(dǎo)致了儒學(xué)體、用的不能統(tǒng)一，而異化為維護皇權(quán)的工具。《論語》記載有人問孔子：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎為孝，友于兄弟，施于有政?！且詾檎?，奚其為為政？”，批判的就是把“政”理解為“治理國家”的錯誤思想。
翻譯：
哀公問怎樣為政。
原文：
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，其政舉；其人亡，其政息。
講解：
“上圣之人，手無虛指也，口無虛辭也?！币f“政”，需要首先指明是哪個人的“政”，“其人存，其政舉；其人亡，其政息?！弊鳛閺氖?、彼要素相互關(guān)系這個角度標(biāo)志人的正的“政”，總是與具體人密切相關(guān)的，不能脫離人的具體性空泛地談?wù)摗罢?。本句歷來被作為儒學(xué)推崇圣君賢相的政治模式的論據(jù)，是建立在本句的錯誤理解基礎(chǔ)上的。如解儒學(xué)之“政”，人人皆可為堯舜者明矣！
翻譯：
文、武王的政，已經(jīng)被記錄在典籍中了。他們的政盡管很值得后人推崇，但某一人在的時候，才有某一人的政，某一人不在的時候，也就沒有了這個人的政。
原文：
人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。
講解：
“道者虛設(shè)，其人存則通，其人亡則塞?！比耸鞘裁?？道是什么？
“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？”在儒學(xué)看來，人必然是社會的人，儒學(xué)對人的理解是在肯定人的社會性這個前提下來認識人的。在我們肯定了人的社會性之后，任何人都是首先處于有人構(gòu)成的社會系統(tǒng)中的，都有其系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容；同時任何人，又是該人自身，都有其作為系統(tǒng)中的要素之要素規(guī)定內(nèi)容。無論從人的一般性，還是從人的具體性來說，人都是其要素規(guī)定內(nèi)容與系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容的統(tǒng)一，某人的道是有該人的固有矛盾內(nèi)容確定的，是其要素規(guī)定內(nèi)容與系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容對立統(tǒng)一的結(jié)果。某人的發(fā)展與道相互統(tǒng)一，就是德。
孔子與老子思想的根本區(qū)別在于，老子把德理解為玄德、孤德，孔子把德理解為文德、鄰德。在孔子看來，“德不孤，必有鄰。”，人的發(fā)展是不是符合其道，必然會表現(xiàn)在該人與其他人的相互關(guān)系中。德是政的基礎(chǔ)，政是德的表現(xiàn)，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！比绻说陌l(fā)展符合其道而有德，那么從是、彼要素的相互關(guān)系看，自然會得到彼要素的肯定而“居其所眾星共之?！闭贿^是人的發(fā)展是不是符合其道的表現(xiàn)，不能僅僅就“政”來理解“政”，需要從德來理解政。
翻譯：
人的發(fā)展變化，會馬上體現(xiàn)在該人與其他人的相互關(guān)系中而表現(xiàn)為政；地的發(fā)展變化，會馬上表現(xiàn)在樹的生長過程中?！罢毕筇J葦，隨風(fēng)搖擺，不過是人的發(fā)展是不是符合其道的外在表現(xiàn)。
原文：
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
譯文：
所以要說為政的問題，就需要首先明白“政”是不脫離人的實際發(fā)展過程。（人是一個空泛的概念，要說為政的問題，）還必須把人從無限的社會中指認和確定下來這個人到底是哪個人。“為政”本質(zhì)是人修而之道、之正的過程，是我們所指認的是要素修正其實際發(fā)展，而使自身發(fā)展符合于道的動態(tài)過程；修正自身發(fā)展使之符合于道，也就是改正其不符合其系統(tǒng)規(guī)定的自身發(fā)展，使自身發(fā)展在符合系統(tǒng)規(guī)定的情況下發(fā)展自身。
原文：
仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
講解：
何謂仁？何為義？
在儒學(xué)看來，人作為要素，永遠不可能脫離系統(tǒng)而孤立存在，要素之系統(tǒng)規(guī)定是要素自身固有的規(guī)定性；人作為系統(tǒng)中的要素，其系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容是系統(tǒng)賦予的，要素之系統(tǒng)規(guī)定又是外在于是要素的規(guī)定性，是表現(xiàn)于是、彼要素的相互作用中的。所謂仁與義，都是標(biāo)志是要素之系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容的范疇，仁是從要素自身的固有性這個角度標(biāo)志人的系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容，故言：仁者，人也。義是從是、彼要素的對立作用中所表現(xiàn)是、彼要素的統(tǒng)一，故言：義者，宜也。人的實際存在是差別中有統(tǒng)一，統(tǒng)一中含差別，不同人的差別與統(tǒng)一是禮產(chǎn)生的基礎(chǔ)?！澳芤远Y讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？”知道禮的本質(zhì)，并用禮治理國家，這有什么困難呢？不知道禮的本質(zhì)，妄談禮的形式，又能把禮怎么樣呢？今人講禮，僅見其作為規(guī)范、制度、禮儀的一面，全不見禮之本質(zhì)，悲哀啊！
譯文：
仁，強調(diào)的是系統(tǒng)規(guī)定對于人而言的自身固有性，看到人與人之間統(tǒng)一的自身固有性最為重要。義，強調(diào)的是對立作用中體現(xiàn)的人與人之間的統(tǒng)一，是應(yīng)該、合適、適宜，因此尊重那些善于在對立中促成統(tǒng)一的人最為重要。人與人的統(tǒng)一是有度的，人與人之間的對立也是有度的，這是禮形成和存在的基礎(chǔ)。
原文：
故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。
譯文：
所以說要說為政的問題，如果是個明白人，是不能夠不修正自身而使自身發(fā)展符合于道、符合于正的；人的發(fā)展不是孤立的，是要素修身而之正是不能夠脫離與自身發(fā)展有密切聯(lián)系的彼的。在是、彼要素的相互作用中發(fā)展自身就不能不了解彼，要了解和認識彼就不能不知道有是與彼共同構(gòu)成的系統(tǒng)——天。

一  原文全文哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，其政舉；其人亡，其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。
原文翻譯：
哀公問怎樣為政。
孔子回答說：“文、武王的政，已經(jīng)被記錄在典籍中了。他們的政盡管很值得后人推崇，但某一人在的時候，才有某一人的政，某一人不在的時候，也就沒有了這個人的政。人的發(fā)展變化，會馬上體現(xiàn)在該人與其他人的相互關(guān)系中而表現(xiàn)為政；地的發(fā)展變化，會馬上表現(xiàn)在樹的生長過程中?！罢毕筇J葦，隨風(fēng)搖擺，不過是人的發(fā)展是不是符合其道的外在表現(xiàn)。所以要說為政的問題，就需要首先明白“政”是不脫離人的實際發(fā)展過程。人是一個空泛的概念，要說為政的問題，還必須把人從無限的社會中指認和確定下來這個人到底是哪個人。“為政”本質(zhì)是人修而之道、之正的過程，是我們所指認的是要素修正其實際發(fā)展，而使自身發(fā)展符合于道的動態(tài)過程；修正自身發(fā)展使之符合于道，也就是改正其不符合其系統(tǒng)規(guī)定的自身發(fā)展，使自身發(fā)展在符合系統(tǒng)規(guī)定的情況下發(fā)展自身。仁，強調(diào)的是系統(tǒng)規(guī)定對于人而言的自身固有性，看到人與人之間統(tǒng)一的自身固有性最為重要。義，強調(diào)的是對立作用中體現(xiàn)的人與人之間的統(tǒng)一，是應(yīng)該、合適、適宜，因此尊重那些善于在對立中促成統(tǒng)一的人最為重要。人與人的統(tǒng)一是有度的，人與人之間的對立也是有度的，這是禮形成和存在的基礎(chǔ)。所以說要說為政的問題，如果是個明白人，是不能夠不修正自身而使自身發(fā)展符合于道、符合于正的；人的發(fā)展不是孤立的，是要素修身而之正是不能夠脫離與自身發(fā)展有密切聯(lián)系的彼的。在是、彼要素的相互作用中發(fā)展自身就不能不了解彼，要了解和認識彼就不能不知道有是與彼共同構(gòu)成的系統(tǒng)——天。

二   原文全文天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也。知、仁、勇，天下之達德也，所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家?！?BR>解說：
本段在說明了“為政在人，取人以身”的后，從微觀的層面進一步說明該如何“為政。”
翻譯：
無論所取之人為何人，都有五對最基本的是、彼相互作用，都要通過三個階段才能修身而之正。君與臣，父與子，夫與婦，兄與弟，自己與朋友，這五組最基本的是、彼相互關(guān)系對每個人而言都是存在的。知道了自己的固有矛盾性、認識到自身的系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容、勇于接受系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容對自身發(fā)展的約束，這三個階段對每一個人而言都是必須的，而當(dāng)我們做到修而之正的時候，這三者又是合而為一的。有的人是生下來就知道自己是矛盾的存在物的，有的人是通過學(xué)習(xí)而知道了自身的固有矛盾性的，有的人是在自我發(fā)展受到挫折以后才認識到自身的固有矛盾性的，無論是通過怎樣的途徑認識到人的自身矛盾性，及其知的時候，都是要認識到人的自我矛盾性這一點的。有的人是安心去做的，有的人是看到那樣做對自身發(fā)展的促進去做的，有的人是自身發(fā)展受到挫折，才去做的；無論我們是怎樣做到的，當(dāng)人的自身發(fā)展符合與其道的時候，人的發(fā)展都是符合與其正的。孔子說：“好學(xué)，離認識到自身固有矛盾性就不遠了；只做自身能力所及的，離他的系統(tǒng)規(guī)定要求就不遠了；知道恥辱，離勇于接受其系統(tǒng)規(guī)定的約束也就不遠了。知道了這三個階段，也就知道該怎樣修身而之正了；知道了自己該怎樣修身而之正，也就知道了該怎樣讓別人修身而之正；知道了該怎樣讓別人修身而之正，也就知道了該怎樣治理國家。”
三    原文全文凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
齊明圣服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官圣任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。
解說：在“為政在人，取人以身”之后，本段從宏觀的層面闡述“政”。
譯文：
治理國家有九條基本的原則，這九個原則是：修其身而之其正，尊賢者而識其正，立足是彼要素的實際聯(lián)系而彰顯是、彼要素的相互統(tǒng)一，敬重大臣，體恤群臣，關(guān)愛百姓，勸勉百工，柔服遠人，安撫諸侯。修身而之正，那么自身發(fā)展就不違背道；敬重賢人而識正，就不會被是、彼要素的對立所迷惑；彰顯統(tǒng)一，親族就會和睦無怨；體恤群臣，群臣就會重禮而守度；關(guān)愛百姓，百姓就會相互勉勵而道德敦厚；勸勉百工，就會財用充足；柔服遠人，四方就會歸順；安撫諸侯，諸侯就會敬服不作亂。
內(nèi)心虔敬、知思明達，服仁行義，不符合自身的度的事情就不去做，可以修己之身而做到正；去除挑撥離間的人避免是彼的對立、遠離女色克制自身的欲望，輕視貨財而以德為貴，可以勸勉有智慧的人而不過；自尊其位、自重其祿，彰顯統(tǒng)一，可以勸勉親族。官署雖多但又各有其司，是為了勸勉大臣；忠于職守、誠信待人、自重其祿，可以勸勉士大夫。因時役使、輕賦薄斂，可以勸勉百姓；經(jīng)常檢查考核，根據(jù)工作質(zhì)量確定應(yīng)該給予他們的糧食，可以勸勉百工。有來有往而不廢棄禮，嘉獎能做到善的而寬容、諒解不能做到善的，可以柔服遠人。接續(xù)斷絕了后人的諸侯、復(fù)興滅亡了的邦國，幫助諸侯評定諸侯國的禍亂扶持危局，按時接受朝聘，不以貨財為貴，用厚禮回敬諸侯而讓他以薄禮進貢，可以勸勉諸侯。
為天下國家的九條原則，是分而述之，而推行這些原則的基礎(chǔ)則是一致的——修己之身而之正。凡做事情，事先考慮周詳就會成功，事先不做周詳?shù)目紤]，就會失敗；說話事先有準(zhǔn)備就不會失言，做事事先考慮周詳就不會有困難，行動之前先確定行動的必須就不會后悔，確立道的尊貴、做任何事情都不違背道就不會窮困。
四     原文全文在下位者不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友。順親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行而弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人士能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
解說：
“在下位者不獲乎上，民不可得而治也。”上者尊位，在是、彼的相互作用中居于主導(dǎo)方面和支配地位者為上；下者從尊，在是、彼的相互矛盾作用中居于次要方面和從屬、配合者為下。上、下如理解為上、下之等級地位，那么后文意旨則不能貫。“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！惫糯膶W(xué)者是為了自己修正自身而之正，現(xiàn)在的學(xué)者是為了修人之身而之正，故言“治”
譯文：
在是、彼的相互關(guān)系中處于矛盾次要方面的如果不能成為矛盾的主要方面，自己就不可能獲得民眾的認可，民眾也不可能被治而之正。要從矛盾次要方面成為矛盾主要方面是有規(guī)律可偱的，如果不首先得到朋友的信任，是不會成為矛盾的主要方面的。得到朋友的信任是有規(guī)律可偱的，不能彰顯親族的統(tǒng)一性，是不會得到朋友的信任的。彰顯親族的統(tǒng)一性是有規(guī)律可偱的，所要求的統(tǒng)一不是親族與自身真實存在的統(tǒng)一，親族之間的統(tǒng)一性是不可能彰顯的。做到自身實實在在地與親族的統(tǒng)一是有規(guī)律可偱的，如果不明白自身固有矛盾內(nèi)容相符合的自我發(fā)展，是不會做到自身實實在在地與親族的統(tǒng)一。自身發(fā)展與要素規(guī)定與系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容相一致——誠，是天道，是每個人必須做到的；把與要素規(guī)定、系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容相統(tǒng)一的發(fā)展，轉(zhuǎn)變成自身的實際發(fā)展，這就是人道，是每個人應(yīng)該做到的。做到誠的人，不用刻意去做自身發(fā)展自然合乎其要素規(guī)定與系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容，不用思考就可以獲得對其要素規(guī)定內(nèi)容與系統(tǒng)規(guī)定內(nèi)容的正確認識，自然、從容去做，就符合了其固有矛盾基礎(chǔ)，這樣的人是“圣人”。做到“誠之”的人，能在自身發(fā)展的多種可能中正確選擇符合其固有矛盾內(nèi)容的發(fā)展，并克服自身欲望和各種困難，實現(xiàn)這樣的自身發(fā)展。這就需要我們多方面地了解、詳細地詢問、周密的思考、清楚地分辨、切實地實行。除非不去了解，了解不全面就不停止；除非不去詢問，詢問不清楚就不停止；除非不去思考，思考不周密就不停止；除非不去分辨，分辨不清楚就不停止。除非不去實行，實行不見成效就不停止。別人用一分功夫做到的，我用十分功夫去做；別人用十分功夫做到的，我就用千分功夫。如果真能堅持這樣，即使是愚笨之人，也會變得聰明；即使是軟弱之人，也會勇敢地實行與其固有矛盾基礎(chǔ)相統(tǒng)一的發(fā)展。

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