“五星出東方利中國”——文明史視野中的“中華人民共和國國旗”

“五星出東方利中國”　　

——文明史視野中的“中華人民共和國國旗”　　

任軍鋒、林暉*　　

美國已故著名政治學(xué)者白魯恂（Lucian Pye）指出，現(xiàn)代中國并非西方意義上的民族-國家，它是一種披著現(xiàn)代國家外衣的文明，“可以認定，現(xiàn)代中國的歷程是中國人與外國人合力將一種文明強塞進現(xiàn)代國家這一強制性框架的努力，而作為一種制度構(gòu)造的現(xiàn)代國家是西方文明解體的產(chǎn)物。在西方人眼里，中國的奇跡在于其驚人的統(tǒng)一性。這一奇跡要是在西方，即意味著羅馬帝國和查理曼大帝統(tǒng)治下的歐洲延續(xù)至今，且作為一個單一民族國家運轉(zhuǎn)。”[1]　　

白魯恂這一深刻洞見提醒我們，對于建立在世界偉大文明體之一即中華文明基礎(chǔ)上的現(xiàn)代中國來說，其政治文化表現(xiàn)出極強的生命力，而這正是任何企圖認識現(xiàn)代中國的學(xué)術(shù)努力的基本前提。若沿著文明史的進路，政治與文化、國家與民族、政黨-國家與民族-國家、毛澤東與孔夫子之間所謂的矛盾便可得到很大程度的化解甚至消弭，許多看似難以調(diào)和的矛盾，其內(nèi)在的精神可以說是連續(xù)的、統(tǒng)一的，并未因為政權(quán)的興替而被斬成數(shù)截。如果能夠借助文明史的視野分析現(xiàn)代中國政治史，當(dāng)代中國學(xué)術(shù)思想界想必會省卻許多無謂的意氣之爭。　　

若從洋務(wù)思想大家馮桂芬于1861年完成《校邠廬抗議》算起，至1921年中國共產(chǎn)黨誕生，正滿一個甲子，再經(jīng)一個甲子至1980年鄧小平開啟改革新政，現(xiàn)代中國歷經(jīng)兩個甲子，終于走上民族富強的正軌，社會進步的常態(tài)。可以說，中華人民共和國——這一中華文明在列強交逼下實現(xiàn)集體自救的強有力政治依托，其在現(xiàn)代中國政治史上發(fā)揮了且正在發(fā)揮著無可估量的作用。然而，作為現(xiàn)代中國民族-國家的核心符號“五星紅旗”，其文化意涵至今晦暗不明，這不能不說是一大憾事。本文擬借助文明史的視角，分析中國現(xiàn)代民族-國家的核心符號即中華人民共和國國旗豐富的政治文化意涵。　　

一、關(guān)于“五星紅旗”意涵的諸多傳言　　

有關(guān)五星紅旗旗面上各個符號元素的意涵，坊間流傳的說法主要有以下兩種：①、五顆星中的大星代表中國共產(chǎn)黨，四顆小星代表工人、農(nóng)民、知識分子、民族資產(chǎn)階級，即所謂的“四民”，還有的說四顆星代表各民主黨派。四顆小星環(huán)拱于大星之右，并各有一個角尖正對大星的中心點，象征中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的革命人民大團結(jié)和人民對黨的擁護。整面紅旗象征著全國各族人民、各民主黨派在中國共產(chǎn)黨的正確領(lǐng)導(dǎo)下，建設(shè)繁榮富強的社會主義新中國。至于旗面上的兩種主色調(diào)，據(jù)說其中紅色象征革命，有的說代表烈士的鮮血，五星呈黃色，有象征中國人為黃種人之意。②、五星中的大星代表漢族，其它四星分別代表滿、蒙、回、藏，象征“五族共和”，五位一體象征全中國，還有的說大星代表大陸，四顆小五星分別代表臺灣、香港、澳門、海南（有的說是外蒙古）。旗面紅色象征革命紅色政權(quán)，黃色表示中華民族為黃色人種。　　

顯而易見，諸如此類的解釋根本經(jīng)不住推敲。如果四顆小星代表“四民”，那么隨著中國新的社會階層（如律師、媒體人、職業(yè)經(jīng)理人等等）的出現(xiàn)，應(yīng)該再增加小星，這便類似于美利堅共和國的做法：即每接納一個新邦，星條旗上即增添一顆星。若是沿著這一思路，僅憑常識，當(dāng)初設(shè)計方案的制訂者應(yīng)該能夠預(yù)見到未來可能發(fā)生的變化，以便為后來者留下足夠的補充修正空間。而認為大星代表中國共產(chǎn)黨，顯然是牽強附會。人民民主專政的基礎(chǔ)是工農(nóng)聯(lián)盟，中國共產(chǎn)黨是工人階級的先鋒隊組織，但它并非自外于工人和農(nóng)民的組織。中國共產(chǎn)黨與各民主黨派之間是“肝膽相照、榮辱與共”的整體，將大星附會成中國共產(chǎn)黨，顯然違背中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的基本宗旨。　　

　1949年6月30日　，毛澤東在《論人民民主專政》一文中總結(jié)指出，孫中山去世之后，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，中國革命在理論和實踐上取得了兩個基本經(jīng)驗：即在國內(nèi)和國際建立兩條統(tǒng)一戰(zhàn)線，其中在國內(nèi)，喚起民眾，“團結(jié)工人階級、農(nóng)民階級、城市小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級，在工人階級領(lǐng)導(dǎo)之下，結(jié)成國內(nèi)統(tǒng)一戰(zhàn)線，并由此發(fā)展到建立工人階級領(lǐng)導(dǎo)的以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的國家。”[2] 按照五星紅旗草稿提供者曾聯(lián)松先生的說法，毛的這篇文章正是他當(dāng)初的靈感來源，但從“國旗設(shè)計委員會”[3] 修改后的最終方案來看，將工人階級降格為與其他三個階級毫無分別的地位，顯然與毛的這篇文章的基本精神相違背，即把毛澤東關(guān)于新中國作為“工人階級領(lǐng)導(dǎo)的人民共和國”之國性篡改為“中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的階級共和國”。如果國旗上工人階級和農(nóng)民階級分別用五角星代表，國徽上卻轉(zhuǎn)而用齒輪和嘉禾代表，那么，國徽上方的五星又分別代表什么？將五星附會成“五族共和”與旗面上五星的幾何比例并不匹配，說大星代表漢族，這恰恰是中國共產(chǎn)黨一直反對的“大漢族主義”，如果只有滿、蒙、回、藏在國旗上有各自的象征元素，那么未能在國旗上有對應(yīng)象征符號的其他少數(shù)民族將做何想？如果認為五顆星象征理想中的大中華各個地區(qū)，那么如今港、澳、瓊既然已經(jīng)成為中國主權(quán)的一部分，五星紅旗上的四顆小星中應(yīng)該去掉三顆才對。而認為其中有一顆小星代表外蒙古更是無稽之談，不值一駁。　　

二、“五星分天之中，積于東方，中國利”　　

本節(jié)標題語出太史公《史記·天官書》，原句為：“五星分天之中，積于東方，中國利；積于西方，外國用兵者利。”這里的“中國”，往往泛指當(dāng)時黃河流域的中原地區(qū)，中國以外，稱“西方”、“夷狄”或“外國”。這里的“五星”，在先秦時代一般指歲星、熒惑、鎮(zhèn)（填）星、太白、辰星，秦漢以降則分別對應(yīng)于五行，即木星、火星、土星、金星、水星。在深沉而豐厚的中國古代星占學(xué)概念系統(tǒng)中，五星與五行、天象與政象、天文與人文、天道與人道之間往往存在著內(nèi)在的有機聯(lián)系，在天有日月星辰，在地有蟲獸草木，即所謂觀象察法，通神明之德，類天地之情，借以藏往知來，開物成務(wù)，觀乎天文以示變，觀乎人文以成化，政教兆于人理，祥變應(yīng)乎天文。翻開中國古代文獻，有關(guān)方面的記載可謂不絕如縷。按太史公書：“天有五星，地有五行。天則有列宿，地則有州域。”《隋書·天文下》有“日食既，人主亡，陰侵陽，下伐上。”按《舊唐書·五行志》：“夫災(zāi)變應(yīng)天，實系人事，故日蝕修德，月蝕修刑。”《新唐書·五行志》指出，萬物盈天地，五物為最大最多，即木、火、土、金、水，“其見象于天也為五星，分位于地也為五方，行于四時也為五德，稟于人也為五常，播于音律為五聲，發(fā)于文章為五色，而總其精氣之用謂之五行。”古人畏天，每遇天變，則知天之所以譴告，君王恐懼修省，罪己改過，集群臣直言政之得失，明選舉，慎賞罰，進賢才，退不肖，聞過即改，從諫如流，以圖轉(zhuǎn)禍為福，化咎為祥。這或許正是前引白魯徇所驚嘆的中華文明維持千年一統(tǒng)的“奇跡”之所在。近百年來，雖然在政治上歷經(jīng)滄桑巨變，其文明之根系終能一陽來復(fù)，轉(zhuǎn)危為安。　　

1995年，正值中國經(jīng)濟騰飛之際，新疆民豐縣尼雅遺址1號墓地8號墓出土了一件彩錦護膊，長　16.5厘米　，寬11.2厘米，時間大致在東漢末年至魏晉時期，錦面上織有兩行醒目大字：“五星出東方利中國”，除了這一在古文獻中常見的星占文辭外，錦面上還繪制有青龍、朱雀、白虎和麒麟四組動物，[4] 關(guān)于這四組動物與五行之間的對應(yīng)關(guān)系，可參下表。“五星積于東方”、“五星出東方”，即五大行星在某段時間內(nèi)，在日出前同時出現(xiàn)在東方，這種天象非常罕見，一般要幾十年乃至上百年才能出現(xiàn)一次，星占學(xué)上往往將其視為名主出現(xiàn)、改朝換代的大吉之兆：《文獻通考·象緯十六上》有“周將伐殷，五星聚房”、“齊桓公將伯，五星聚箕”同書《象緯三》有“凡五星所聚，其國王，天下從”、“五星若合，是謂易行，有德受慶，改立王者，奄有四方，子孫蕃昌”、“四方五星皆大，其事亦大，皆小，事亦小”、“五星不失行，則年谷豐昌”。據(jù)現(xiàn)代天文學(xué)推算，漢高祖二年即西元前205年五月至七月，確實有過一次五星連珠的天象發(fā)生，當(dāng)時木、火、土、金、水五大行星都在黎明時出現(xiàn)在東方天空，而且會聚在井宿，為此，《漢書·高帝紀》有這樣的記載：“（漢高祖）元年冬十月，五星聚于東井，沛公至霸上。”以歷推算，歲星先主，四星相隨，這里的東井，即秦地，漢王入秦，五星從歲星聚，當(dāng)有圣人以義取天下。另據(jù)《新唐書·天文志》載：“大歷三年（即西元768年）七月壬申，五星并出東方。占曰：‘中國利’。”《晉書·天文志》：“凡五星見伏、留行、逆順、遲速應(yīng)歷度者，為得其行，政合于常，違歷錯度，而失路盈縮者，為亂行。亂行則為天矢彗孛，而有亡國革政，兵饑喪亂之禍云。”《文獻通考·象緯考十六下》有：“慶歷三年（即西元1043年）十一月壬辰，五星皆在東方，占曰，中國安寧。”　　

將五行學(xué)說發(fā)揮到極致的當(dāng)數(shù)西漢董仲舒《春秋繁露》和東漢班固《白虎通》，《春秋繁露》有陰陽五篇，五行八篇，天地陰陽一篇，《白虎通》則包括五行七章。其中五星、五行、五方、五帝、五官、五德、五事、五聲、五色、五味、五獸分別對應(yīng)。天有五行：木、火、土、金、水；木，五行之始，水，五行之終，土，五行之中，此為天次之序：木勝土，土勝水，水勝火，火勝金，金勝木；木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，五行相生以成器用，萬物生滅，相勝相生，循環(huán)往復(fù)。木已生而火養(yǎng)之，金已死而水藏之，火藥木而養(yǎng)以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠；木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，父子之序，其中以土最貴，五行相生相勝，君臣之義，父子之序，皆取自土。木居?xùn)|方主春氣，火居南方主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方主冬氣，春生，夏長，秋收，冬藏，土氣乃五行最尊，天之股肱，其德茂美，不可名一時之世，以此由五行而入四時。為了明晰起見，筆者以這兩部文獻為基礎(chǔ)，另參《淮南子·天文訓(xùn)》以及相關(guān)史書，表列如下：　　

1949年新中國成立，這在中國歷史上的意義遠非以往的改朝換代所能企及，對深諳中國古典文明史的毛澤東一代來說，在國旗設(shè)計上可謂下足工夫，用心良苦。也只有順著這一思想脈絡(luò)去解釋，才具有說服力，才能凸顯新中國作為文明-國家的豐富內(nèi)涵。　　

關(guān)于五星旗上的兩種主色調(diào)，說黃色代表中國人的膚色，明眼人一看便知，此黃非彼黃，簡直風(fēng)馬牛不相及。稍讀《周易》便知黃色在中國古代五行系統(tǒng)中的核心地位，《坤·六五》爻辭就有“黃裳元吉”，黃，中正美好之色，中即忠，外剛強內(nèi)柔順，忠誠之意，直率坦誠而能和順，信用之意。按《程傳》“坤雖臣道，五實君位，守中而居下，則元吉，謂守其分也。”《象曰》“黃裳元吉，文在中也。”按《程傳》：“黃中之文，在中不過也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。”按《易·文言》：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。”這里“黃中通理”，即以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，通曉物理，正位居體，居中得正，是正位也。美積于中，通暢于四體，發(fā)見于事業(yè)，德美之至盛。按《隋書·天文下》：“天子氣，內(nèi)赤外黃正四方，所發(fā)之處，當(dāng)有王者。”《坤·上六》爻辭是“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，《千字文》開首便是“天地玄黃”，天玄而地黃，玄，天之色，黃，地之色也。“天地玄黃”，玄應(yīng)指黑色，對應(yīng)北方。國旗的紅、黃兩色，五行中分別對應(yīng)火和土，火可生土，紅色利于黃色。國旗以紅色做底，黃色出于其中，似暗示必經(jīng)紅色革命，中土方可浴火重生而定。此外，紅色對應(yīng)南方，中國革命亦興于南方，廣東、井岡山，其后，我紅軍始蜿蜒龍行至北方，終得“北方玄水”，水火相濟，終開出一番新天地。　　

按《淮南子·天文訓(xùn)》：“音有五聲，宮其主也，色有五章，黃其主也，味有五變，甘其主也，位有五材，土其主也。”按《春秋繁露·五行》：“土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴于宮，五味莫美于甘，五色莫盛于黃，此謂孝者地之義也。”五星旗旗面上的紅（赤）黃兩色與中華民族的始祖炎（赤）帝和黃帝適成對應(yīng)，正合炎黃子孫之意境。五星中的大星當(dāng)指鎮(zhèn)星，有土德之瑞，土色黃，故稱黃帝，黃帝，即軒轅氏，中央天帝，掌管雷雨之神，位居五帝之首，神國的最高統(tǒng)治者。黃帝既是三皇之一，又冠五帝之首，其核心地位自然無可質(zhì)疑。五星皆黃，也能找到文獻依據(jù)，前引《史記·天官書》中就有“五星同色，天下偃兵，百姓寧昌。”《文獻通考·象緯三》有“五星同色，天下偃兵，百姓安寧，歌舞以行，不見災(zāi)疾，五谷蕃昌。”　　

而將國旗上的紅色附會鮮血，簡直是無厘頭的臆測，想象力貧乏真讓人目瞪口呆。在絳、朱、赤、丹、紅諸色中，由深而淺，赤屬最正色。《尚書·康誥》有“若保赤子，惟民其康乂”，赤子，即百姓，暗示人民政權(quán)。赤道與黃道，兩種顏色正是中國古代天文歷算中的主色調(diào)。漢高祖就曾自稱“赤帝之子”，據(jù)考證，從那時起，紅色便成為中國人崇尚的顏色。漢以降，我國各地崇尚紅色的風(fēng)俗習(xí)慣基本趨向一致，并一直沿襲至今。　　

國旗上五星皆黃，似暗示本朝國運，份應(yīng)五個甲子300年天下。大星衰而小星可上位化大星易之，四易而亡，終為金所替。黃色象土，紅色象火，火土二象始終主本朝國運。土應(yīng)火而生，下火上土，即坤上離下，是為“明夷”卦。按“明夷”本義，“夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象。“明夷”之前卦為“晉”卦，晉者，進也，進而必有所傷，故受之以明夷。按《程傳》：“晉者明盛之卦，明君在上，群賢并進之時也。明夷昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入于地中，明傷而昏暗也，故為明夷。”“明夷”，秉“晉”之德，然終傷于“晉”之急進。同樣從馮桂芬于1861年作《校邠廬抗議》倡洋務(wù)算起，到1921年“明夷替晉”，也是一個甲子。洋務(wù)在中國如“日出于地，升而益明”，是故“晉”卦離上坤下，即火上土下，有日出地上之象，順而麗乎大明之德。按“晉”卦本義“康侯用錫馬藩庶，晝?nèi)杖印薄Ｋ^“康侯”者，治安之侯。離上坤下，象上之大明，而下亦能同德以順附，是謂治安也。因治安，則能受寵，故曰“錫馬藩庶，晝?nèi)杖印保詫櫽鲋烈病ｋx上坤下，意謂上德耀下，下能承順。洋務(wù)本是自上而下的。洋務(wù)乍興，寵遇之勢已不可擋，中國千年變局已定，亦是天命。“晉”卦之“上九（即此卦第六爻為陽）”為陽，以陽處上，剛之極也，此陽應(yīng)于晉卦之上九，則謂進之極也。故第一個甲子末，洋務(wù)終以“五·四”等剛猛急進之象收場。至于辛亥之故事，已是命數(shù)所致，而非關(guān)運勢延變之最緊要關(guān)節(jié)。　　

第二個甲子，即自1921年起，我黨結(jié)社而興，應(yīng)于晉卦后之“明夷”卦。如按十年（1921-1931）作一爻，則明夷之“初九”：“明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。”“初九”為陽，在明夷之下離上坤中謂陽明上升之象，故曰“于飛”；“垂其翼”，謂見傷之象，我黨初興即于大劫。“君子于行”，謂君子能明見傷之端，故行而避之。“三日不食”，言困窮之極也，此之謂我黨退藏山間叢林以待時勢之象。　　

1941-1951，在明夷即“九三”為陽：“明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。”此爻本義為以剛居剛，在明體之上，即下離火之最上，而屈于至暗（上坤土）之下，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟，故曰“不可疾貞。”我黨處此爻而達至剛，即上升之象之極致。此爻講狩，是為用兵，向南掃蕩席卷勢無可敵，然欲得“大首”，急切間卻不可。　　

1966-1976，在明夷則為“六五”和“上六”。“六五”，即明夷之第五爻，為陰：“箕子之明夷，利貞。”此爻本義為“居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。”“五”，本為君位，然此明夷卦，“上六”（第六爻為陰，處最上）處坤之上，陰暗傷明之極者，故說要學(xué)箕子，是商紂之同姓近臣，尚且要自晦其明，避禍而藏，方可利貞。本朝有劉姓者處“君位”而不知避走，又有林姓者近上而不能自晦，僅鄧姓者則學(xué)箕子而自晦其明，故終能利貞。　　

“上六”：“不明晦，初登于天，后入于地。”其本義為以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位以傷人之明，終必至于自傷而墜厥命，此爻為明夷卦之終，又為明夷之極。明在至高（即第六爻，上），本當(dāng)遠照（“初登于天”），明夷既傷，故不明而反昏晦（“后入于地”）。此“天”，即此卦至高處；此“地”即此卦之上坤之地。地倒懸于上，是謂明夷之極也。地之倒懸，晦而無明，是故需“撥亂反正”。　　

火土之象，始終主本朝之變勢運數(shù)：自我黨勃興，靠土地革命奪得天下，至第一個甲子（1921-1980）滿，已經(jīng)耗盡原先的火土之德，至于明夷之極。第二個甲子（1980-2040），國旗中原先那顆大星已經(jīng)移位，讓位給原先的一顆小星，這個小星大約是子貢后人。在我黨主政天下之第三個十年，即1980年代，又是一場土地革命，土地再次懸于烝民之上。當(dāng)然，火總能生土，如生得好，便是絕美瓷器，也就是中國本義，生得不好，便是窯變，窯變需要各種不合適的環(huán)境。本朝近二十年的發(fā)展，可以看做窯變，各種不合適的偶然性的要素太多，火太猛，土太多，還四處漏風(fēng)。窯變的怪象在于，只知驚嘆其罕見炫目成品，而不知同時必然有絕大多數(shù)陪葬的泥土。這算是方便的解釋。　　

三、“周雖舊邦，其命維新”：代結(jié)語　　

2008年夏，人民共和國剛滿一甲子，川蜀大地山崩地裂，死傷無計，國朝上下人心丕變，此后政象亦為之一新。1976年，周、朱、毛于是年首尾相繼仙去，中經(jīng)直隸京畿地動山搖，死傷枕藉。兩年后即撥亂反正，重開紀元，改天換地，中國從此政歸于常，實乃國人之大福，此時距中國共產(chǎn)黨誕生正滿一個甲子。　　

對于治人者來說，水旱癘蝗、三光錯行，諸如此類的天變本身或許不足畏，然而真正當(dāng)畏的卻是，天變發(fā)生，在上者依然我行我素，渾然不知返躬修省，簡政愛民。就星占學(xué)而言，與其說是古代人缺乏現(xiàn)代科學(xué)知識，還不如說它是古代人歷史觀和政治觀的集中折射，按《新唐書·五行志》：“王者之有天下，順天地以治人，取材于萬物以足用，政得其道，取不過度，則天地順成，萬物茂盛，民以安樂，是為至治；政失其道，用物傷夭，民被其害而愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節(jié)，水旱、蝗螟、風(fēng)雹、雷火、山崩、水溢、泉竭、雪霜不時，雨非其物……天地災(zāi)異之大，皆生于亂政。”　　

當(dāng)然，星占學(xué)很容易陷入穿鑿附會，擾民亂政，歷史上也不乏其例。[5] 然而，只要運用得當(dāng)，卻有可能為我們觀察歷史與當(dāng)下提供全新的視角。據(jù)中國現(xiàn)有天文記錄，五星上一次聚合（間距＜30°）的時間是西元1921年，這一年正好是中國共產(chǎn)黨誕生的時間，而1921年至1980年鄧改革正滿一個甲子。據(jù)現(xiàn)代天文學(xué)推算，下一次出現(xiàn)五星聚合的時間當(dāng)在西元2040年。[6] 而這一年恰好是鄧改革正滿一個甲子之時。此似為中華國運之“天機”，天機不可泄露，然而現(xiàn)代中國既已進入尋求富強之正軌，如今似乎說穿也無妨。嗚呼！在天命和人事之間，人類至今無法真正穿透其中之奧義。[7] 　　

在21世紀正跨入第二個十年之際，中華民族將面臨更為艱巨的歷史重任：即民族的精神重建和文化重建。我們完全有理由預(yù)期，下一個三十年將是這個東方古老民族脫胎換骨的階段，我們在期待著她為我們的子孫后代帶來更大驚喜的同時，也應(yīng)當(dāng)牢記自己作為中國人所承載的使命。不難想見，到那時，“中華人民共和國”作為文明-國家，五星紅旗作為中華人民共和國國旗，其本身豐富的文明史意涵必將得到更加充分的發(fā)揮。　　

文章最后，還是讓我們重溫《詩經(jīng)·大雅·文王》：“文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。……”　　

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