有史以來殘酷的私有專制和官僚專政，政治家設(shè)計了各種形態(tài)的理想社會，并作為他一生追求，為此奮斗終生。如同基督徒的“天國”，佛教的“極樂世界”，道教的“天堂”，儒家禮教的“小康社會”及共產(chǎn)黨的“天下為公，世界大同的共產(chǎn)主義社會”。
在四千多年前，中國社會曾出現(xiàn)過“天下為公”的原始公社社會。自夏啟以后，則是“天下為家”的專制社會。歷史發(fā)展到2500年前的孔子時代 ，奴隸社會“禮崩樂潰”，行將滅亡，封建制度躁動于母腹之中的動亂時代。此時，孔子設(shè)計了兩種理想的社會模式，即天下為公的“大同社會”與天下為家的“小康社會”。墨子也提出了兼愛天下的和諧社會。法家則竭力打造獨裁專制社會。
“天下為公”，大同社會
孔子所著《禮記·禮運》篇中，對大同社會的描述是：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信、修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜寡、孤獨、廢殘者皆有所養(yǎng)。男有分（婚），女有歸。貨、惡其棄于地，不必藏于己；力，惡其不出其身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
“天下為公”“公”乃社會的“大道”，曰天理。選賢尚賢來管理天下是頭等大事，賢的標(biāo)準(zhǔn)是不謀私利，身體力行，愛惜財物；講誠信，處理好各種關(guān)系，使人與人之間和睦相處。男有分，女有歸，鰥、寡、孤、獨、殘、幼、老均有所養(yǎng)，這就是大同社會。
這種社會堯施仁政，舜耕歧山，才出現(xiàn)了擊壤而歌，與民同樂的堯舜天。這是道教主張的天地人合一致太平的太平盛世；是洪秀全“重開堯舜天”的太平天國；也就是康有為《大同書》中所描繪的“天下為公，無有階級，一切平等”的世界大同；是孫中山的“平均地權(quán)，節(jié)制資本，實行三民主義”設(shè)想中的中華民國。也是毛澤東為之而建立的社會主義中國和奮斗終生的共產(chǎn)主義社會。康有為的《大同書》，即中國版的共產(chǎn)主義，他沒有找到實現(xiàn)世界大同的道路。孫中山的天下為公及耕種有其田，節(jié)制資本的民生主義，就是對社會主義的一種解讀和實踐。康有為把實現(xiàn)大同依靠于皇上，而成為阻擋歷史前進車輪的“保皇黨”。 孫中山的軟弱，被精英篡奪了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，而使他的理想付諸東流。只有毛澤東建立的社會主義的中國，實踐了“天下為公”的烏托邦，成為光照千秋的偉大事業(yè)。
“兼愛天下”，和諧社會
墨子也構(gòu)建了他的一種社會形態(tài)，《墨子》云：以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎！是以股肱畢強相為動宰乎！而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽，幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。這種社會形態(tài)與孔子的大同社會：老有所終，壯有所用，幼有所長，於寡、孤獨、殘疾者有所養(yǎng)，是何其相似。
墨子又說：兼愛，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也……為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為 惠 君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，若當(dāng)兼之不可不行也。故圣王之道，而萬民之大利也。
孔子主張以天下為公的大道，構(gòu)建大同社會。而墨子主張的是兼相愛，交相利，建立社會倫理，構(gòu)建和諧社會。大同社會是人類的理想。社會和諧，在任何時代都可以求取的社會形態(tài)。社會和諧只能以“天下為公” 為前提，否則只是私有專制的粉飾之詞，私有專制不可能出現(xiàn)什么和諧社會的。
“天下為家”，小康社會
孔子虛構(gòu)的另一種理想社會是“小康社會”，對該社會的描述是：大道即隱，天下為家。各親其親，各子其子。貨、力為己。大人世及以為禮，城廓溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟、以和夫婦，以設(shè)制度、以立田里，以賢智勇，以功為己。故謀用是作，用兵由此而起。禹、湯、文、武、成王、周公由此而選也。此六君子者，未有不謹于禮者也，以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。
孔子的小康社會就是天下的私有制，以禮為綱紀的等級制，和對有違綱紀者的政治專制。處于禮崩樂潰時代的孔子，極力推行“克已復(fù)禮”的政治主張，以小康社會政治綱領(lǐng)，來抑制諸侯爭霸的野心。孔子以“明之不可而為之”的堅強毅力去推行他的主張，卻落得“形同如喪家之犬”，卻無人理睬。
雖然后世之儒也無人提及“小康社會”。但在中國歷史上卻有一個皇帝把建立“小康社會”作為他的施政綱領(lǐng)，那就是竊國奪取天下的明成祖未棣，為欺騙天下人而施的政治技倆。朱棣并沒有建成什么小康社會，相反大明王朝由此而加速腐敗。
天翻地覆，時過境遷。在兩千五百年之后，不知是偶合還是有意施為，“小康社會”重現(xiàn)于中國共產(chǎn)黨的施政大綱。自此之后，終止了毛澤東式的公有化的大同社會和他的民主監(jiān)督方式。把軍隊置于權(quán)力的至高點，建立了個人決斷的官本位的政治機制，完成了對政治的改革。在經(jīng)濟上推行了讓少部分富起來的經(jīng)濟改革。天下為家，為已。國有，集體資產(chǎn)與個人儲蓄，通過雙軌制下的公司，地皮炒作的開發(fā)區(qū)，暗箱操作下的股票彩票，與經(jīng)濟改制而轉(zhuǎn)入到少部分人手中，為此而打造高消費城市，從而完成了對經(jīng)濟的改革。孔子力主以“禮”來遏制少數(shù)人的窮奢極欲。后者則以刺激私欲，設(shè)法讓少數(shù)人暴富，從而建立少數(shù)人的高消費的經(jīng)濟的“小康社會”用"法制"來制裁老百姓的一切訴求， 也有違孔子“小康社會”的構(gòu)想，更與“天下為公”的主張背道而馳的。是典型的私有專制,權(quán)貴專政社會,財產(chǎn)的集中，兩極分化，中國社會會已重蹈王朝衰亡之路。“小康社會”的本質(zhì)就是私有專制,等級森嚴官僚制度。它是私有專制的復(fù)辟大綱。
中華五千年歷史，可以概括為“天下為公”的大同社會和“天下為私”的專制社會。五帝時代的大同社會只是史前的一種文明。私有專制經(jīng)先秦法家，后世儒家的鼎力打造，成為功能齊備的中國特色的社會制度，已延續(xù)了數(shù)干年。因此，中國社會只有兩種天理，即天下為公的社會大道，與“人不為己，天誅地滅”的私有專制的天理。
“天下為公”是大同社會之公理
人類在與自然災(zāi)害作斗爭的過程中，在部落生死存亡的時刻，不少人為了部落的生存、子孫的延續(xù)而英勇奮斗犧牲。這種為大家、為公而犧牲的精神是人類超越私欲的理智表現(xiàn)，是人類理性社會的源頭。在遠古的三皇五帝時代，即“天下為公”的社會里，有“女媧補天”、“神農(nóng)嘗百草”、“堯施仁政”、“舜耕歧山”、“大禹治水”等眾多傳說。是他們倡導(dǎo)了“天下為公”之大道。這樣才能使生產(chǎn)發(fā)展和社會文明進步。就是在四千多年的私有專制社會里，世世代代的勞動人民也繼承了這種精神，他們無私奉獻，養(yǎng)育子女，交稅納糧，創(chuàng)造了五千年的華夏文明。勞動人民之間相互關(guān)心，彼此幫助，和睦相處，形成的良好的社會風(fēng)尚，并世代相傳，成為中華民族的靈魂。有志于國家民族的志士仁人，弘揚了這一精神，不斷開拓中華民族的文明，成為民族的脊梁。
“天下為公”是中華文明的旗幟。康有為據(jù)“天下為公”之義，作《大同書》，設(shè)計了一個無有階級、一切平等、世界大同的社會。孫中山高舉“天下為公”的義旗，發(fā)動了中華民族民主革命，推翻了滿清王朝。毛澤東將中華的“天下為公”與馬克思主義相結(jié)合，建立了公有制的社會主義新中國。天下為公其落腳點，在於社會的人員對社會應(yīng)有的社會責(zé)任感和對他人，對事業(yè)的責(zé)任心；在于道德意識；在于民生、民權(quán)。以民生為目的，保證天賦民權(quán)。民生、民權(quán)不是恩賜，而在于建立社會主義制度，對社會大民主的監(jiān)督機制的陽光社會。陽光社會不因“明主”而存在，也不要被陰謀家所篡改。
私有專制是“家”天下的天理
家天下的理念就是為己、利己。“天下為私”， “人不為己，天誅地滅”。 其發(fā)展就是“私有的武力專制”。帝王自命為天子，設(shè)官僚機構(gòu)，代天行使職權(quán)。就是這個社會的天理。中華四千多年的家天下里，改朝換代，歷經(jīng)廿四朝，帝王318個，有一個共同的特征，即最高統(tǒng)治者必定掌握兵權(quán)，武力至上；建立以自己為首的官僚機構(gòu)；指派官員；制定維護自己家族利益的法律；指令接替者；實行專制，企圖將自己所獲的權(quán)力世代相傳。“權(quán)”與“法”是維持“專制”制度的通靈寶玉，武力軍事是至高至尊。
家庭、私有或私有觀念，在“天下為公”的堯舜時代或更早以前就已經(jīng)產(chǎn)生。歷史上就有大禹治水十三年三過家門而不入的傳說中的“家”。在生產(chǎn)力不發(fā)達的歷史時期，以家庭為經(jīng)濟基本單元，以求生存，這是社會發(fā)展的必然過程。勞動人民的家庭是建立在同甘共苦、相濡以沫、相互奉獻的基礎(chǔ)上的。鄰里之間也少不了相互接濟、彼此關(guān)懷、相互幫助、和睦相處。他們的私有為保自己勞動所得，量入為出，為一家生計而產(chǎn)生的一種自保生存的觀念。這種私有觀念建立在不侵犯他人利益和遵循社會公德的原則的基礎(chǔ)上。中國人的家族和家庭觀念是維系中華民族的團結(jié)與國家統(tǒng)一的鎖鏈。中華文明在家庭這一社會實體上產(chǎn)生與發(fā)展。
二十世紀五十年代的合作化、公社化及隨之而來的生活集體化，行動軍事化，后來在文化大革命中的斗私批修等共產(chǎn)風(fēng)，旨在消滅私有制，消滅家庭，消滅個人私有觀念的錯誤行動。曾給中國人民和中國傳統(tǒng)文化帶來了深沉的災(zāi)難。這是將百姓的私有觀念，家庭私有制與國家的私有專制混同而帶來的后果。這是人類歷史上出現(xiàn)的沉痛教訓(xùn)。
造成社會的動亂與戰(zhàn)爭，人民貧困與落后，國家與民族分裂的根本原因，不在于理性支撐的社會家庭及其家庭觀念，而是在于為保護少數(shù)人利益的私有專制制度。這些人貪婪無厭，鯨吞國家和他人的資財，搜括民脂民膏，把天下之權(quán)集于一身，把天下之利歸于他的家庭和集團。由貪婪引起的爭斗，隨著生產(chǎn)技術(shù)的進步，財富的增加，其戰(zhàn)爭的慘烈與規(guī)模隨之而擴大。為爭奪財富和資源，首先從局部，然后向全國，并擴大而成世界大戰(zhàn)。
人的貪欲是獸性的表現(xiàn)，隨著他的權(quán)力擴大而膨脹，私有專制是社會貪欲的集中表現(xiàn)，因之是人類之間戰(zhàn)亂、貧困落后的根源。而維護他們利益的專制制度，才是人類文明的公敵。資本的原始野蠻積累是一百多年前西方人貪欲的集中表現(xiàn)。
而對國家天下出現(xiàn)的戰(zhàn)亂和貧窮，后世之儒則主張建立“三綱五常”，以“禮為紀”的等級官僚制度。以禮為紀，使統(tǒng)治集團各成員間以保持一定等級即距離。違者以犯上論處。犯上就是違反天條的亂臣賊子，人人得而誅之。孔子及他的一學(xué)生如孟子極力推行“仁政”的主張，調(diào)和矛盾，以圖安定天下。而孔子的另一個學(xué)生荀卿及他的門徒如韓非、李斯之流，則制定刑法，實行“禮不下庶人，刑不上大夫”的制度，強化私有專制統(tǒng)治。
對于戰(zhàn)亂與貧窮，老子則認為是統(tǒng)治者貪欲過盛，政令朝令夕改，人們無所適從所造成的。如烹小蝦炒動不已而弄成一團糟。只要君王少貪寡欲，無奢求，“行無為，其民自化”，“無為而治”，則天下太平。中華歷史上的兩個強盛的王朝即漢代與唐代，他們初期的統(tǒng)治者實行‘與民修養(yǎng)生息’的無為而治的方略，奠定了漢唐兩代國勢強盛的基業(yè)。而好大喜功的商紂王、秦始王、隋煬帝，自恃武力，興師動眾，反而成為兩個短命的王朝。張角、洪秀全等則用暴力推行他們的太平盛世和太平天國；黃巾起義尚未成功就被鎮(zhèn)壓。洪秀全尚不知民主是何物，太平天國的建立只是王朝的更替，因而胎死腹中。孫中山試圖用“三民主義”來消滅專制，而革命尚未成功，就撒手人寰。毛澤東為實現(xiàn)“天下為公”的共產(chǎn)主義，他建立的人民民主專政的新中國，曾打造了一個天下為公的社會，發(fā)動了文化大革命，推出了社會大民主的保障機制，但在根深蒂固的私有專制的歷史環(huán)境中，他所開創(chuàng)的光輝事業(yè)，被一群復(fù)辟狂所湮沒。毛澤東導(dǎo)演了中華歷史上民主與專制的斗爭最為光輝而又悲壯的一幕。主導(dǎo)歷史前進的社會大民主與私有專制的斗爭在根深蒂固的專制文化環(huán)境中，在中華大地還將經(jīng)歷一個相當(dāng)長的歷史過程和發(fā)展時期。
兼相愛、交相利 致社會和諧
墨子說：“兼愛，兼利之兼者，乃圣王之道也。唯有于此天下才能安定。”社會安定必定是先要社會和諧。
墨子認為，天下戰(zhàn)亂不已，社會其所以動亂，人際之間的紛爭乃至仇殺，其原因就是只有自愛，謀私利，而無兼愛。饑者得食，寒者得衣，勞者得息，強不凌弱，眾不欺寡，詐不謀愚，貴不傲賤，唯有兼愛才能互相得利，得利才能民富、國強。社會才會出現(xiàn)君惠、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟悌的人際關(guān)系。以兼為正，人人耳聰目明，互相監(jiān)督；身體強壯者，在勞作中互相幫助，有教養(yǎng)道德之人互相教誨；幼有所長，老有所依，孤寡殘疾者有所養(yǎng)。社會就會安定和諧。
國家貧窮而動亂，是在于失誤。失誤、過失、過錯是相互關(guān)連的。“過”是動亂的根源。衣、食、住、行、樂為人生活所必需。而過分的追求，勢必出現(xiàn)財物土地的爭奪，而產(chǎn)生爭吵、斗毆、仇殺、戰(zhàn)亂。貧窮者無法生存，為富者欲壑難填。“辭過”是安身立命，社會和諧安定的根本。
兼者必興天下之利，除天下之害。這作為治理天下的原則。對人們有利的事就去做。對不利于人的事就不去做，對危害人的事就去制止。并不以個人的利益而行事。兼者的行事，上無愧于天，下無愧于民。
墨子的和諧社會在私有專制時代只時一種美好的愿望，反對他的人說是癡心妄想的夢囈之語。
中國社會，經(jīng)歷了數(shù)千年報私有專制社會，自二十世紀五十年代起，建立了公有制的社會主義。改革開放以后又提出了中國特色的社會主義。中國特色應(yīng)該是什么呢？應(yīng)該從中華傳統(tǒng)文化提取精華，去其糟粕。糟粕之極品是強化私有專制的禮教，抱殘守拙的儒家文化和“唯書、唯上、唯利”的哲學(xué)思維即義理哲學(xué)。中華文化的主體是“道法自然”、“兼愛”和“天下為公”。這是儒、墨、道文化的精華，構(gòu)建了中華傳承文明。“道法自然”、“兼愛”、“天下為公”就是中華文明的主體，就是以墨子的兼愛出發(fā)，實現(xiàn)社會和諧，進而實現(xiàn)孔子提出的天下大同和老子的道法自然，實現(xiàn)天、地、人合一的陽光社會。
錄自拙作<本源論.民族篇>
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