《老子天道論》老子的太陽
《老子天道論》，取全新視角，揭天道之秘，識老子天機。
看真實的老子，實際的天道，道德之真諦，道生的一二三。
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《老子天道論》老子的太陽
《道德經》完全是屬于唯物主義思想體系，世界是物質的，物質的總和是谷神，物質生功能，功能的代表是陽，陽的集中體現是太陽。
宇宙的基本構成，只有塵和光兩個大類。谷神是塵的總稱，塵是宇宙構成的基本物質，所有的物質都是屬陰的、屬于塵的。而光是由物質所產生的，是由陰而生陽的，狹義的光就是太陽之光，廣義的光就是物質所產生的所有功能、能量，包括今天科學家發現的所有的光、射線、電、磁等，所有的能量都包括在光的范圍之內、都是屬陽的，所有的的功能都是由物質產生的。
《道德經》第四章明確的闡述了陰陽的關系和陽的來歷。“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”
一陰一陽之謂道，老子使用了“道沖”兩字就既說了道，又說了陰陽，道的實質就是陰陽。“而用之或不盈”闡述了陰的根本原理，變化的規律，變化的結果。何其精煉，何其深奧。
“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”陰陽和諧以成萬物，道的陰陽和諧決定了萬物的陰陽和諧，陰陽無處不在，包含一切。
陰陽乃萬物之宗，陰陽由道所產生，陰陽是道所生的一和二，是道的根本，陰陽又為道之外顯，為道之外部特征。
塵與光是代表陰陽的兩種基本物質，是陰陽的基本元素與來源，代表了陰陽的兩種基本特性，所以，揭開陰陽的最基本的步驟也是從認識塵與光入手，其方法就是挫光之銳，解塵之紛，進而和光同塵以達到完全認識陰和陽的目的。
老子理解的陰陽包含了宇宙的全部范圍，一生二既說明了太陽之光和熱的發生，也說明了物質可以生出功能的特性，可以說明“陰為陽之守，陽為陰之使”這樣的道理。
（1）、物質為陰，功能為陽。
（2）、物質生出功能，陰生出陽。
（3）、所有的物質都屬于陰的范疇，所有的功能都屬于陽。
（4）、陰包括各種各樣的物質，有形有質者皆為陰；陽包括各種各樣的功能，包括所有的光，各種射線、以及電、磁等
谷神是構成天地的基本物質的總和，而塵就是谷神的最基本元素。先天之態的基本物質稱之為谷神，后天之物的基本物質稱之為塵，正是塵構成了玄牝，所以“谷神不死，是謂玄牝”。
“吾不知誰之子，象帝之先”。帝為太陽，光為太陽之象。太陽之光是誰的兒子？是太陽前體的兒子。是這個太陽前體生出來光和熱，當然這個光就是這個太陽前體之子；這個太陽前體就是光之母，生出來了光和熱的那個星球體就是太陽。太陽前體本是陰性的星球體，屬陰。這個太陽前體發出了光，所以說是陰生了陽，也就是一生了二。
這樣老子就完全交代清楚了陰陽的明確來源：陰來源于谷神物質，是塵埃物質經有物混成而生成天地，是道生一；陽來源于象帝之先，就是說陽來源于陰，就是一生二。
老子說谷神不死，是為物質不滅。老子可沒有說光會不死，光會死，太陽會死，宇宙會死。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，就是分析的方法，解剖的方法，結構的方法，就是化學、物理學、解剖學。這就是就是科學，就是老子對于科學本質的定義，現代科學路線還沒用超出老子的這個定義范圍。
“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。”
沖者，陰陽兩種成分的互相關系之謂也，道沖之用就是道的陰陽的功用。一陰一陽之謂道，“沖”就是陰陽之間的互相作用、相互關系、運轉不息，為萬物之主導。
用者乃功用之謂也，道沖之用就是陰陽之分別的或共同的功用。
道之陰陽的功用是多么深遠廣大呀，世間萬物就是從陰陽的相互關系、相互作用而生出來的。陰陽無處不在，無時不在，他就像是產生世間萬物的根本，是他產生并主導了世間萬物的一切。
有了陰就是道生一的成功，有了二就是一生二的完成，有了陰陽就是有了道之沖，產生了道沖之用，就可以二生三，那么陰陽就是萬物之宗。
“道沖，而用之或不盈”“有無相生”，陰陽之間的相互關系及其變化主要就是盈或者不盈。根據陰陽原理，可以有此盈而彼不盈；此盈彼亦盈；此不盈彼亦不盈這樣的三種相互關系。此盈彼不盈者，就是陰陽性質發生失衡的轉變。此盈彼亦盈者，物體生長，陰生陽長。此不盈彼亦不盈者，物體衰落，走向歸根。這種道沖的盈或者不盈就是陰陽的功用變化，陰陽的功用變化就是萬物之宗。陰陽轉化，物體生長，物體衰落，蕓蕓與歸根，是世間萬物的全部的生命形式。
這就是老子的思想，老子的高明之處，在論述陰陽的時候就使用了陰陽手法，虛實的對比。道沖就是道的陰陽，其或不盈者為實為在明，其或盈者則在虛在暗。見其明應該知其暗，見其虛必須知其實。或盈或虛表明時時刻刻在發生著變化，不可用固定的眼光看問題。
《黃帝內經陰陽應象大論篇第五》“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”可以與本章的“道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”互相注釋。“淵兮似萬物之宗”就相當于“萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。道沖就是陰陽，陰陽的所有變化就是萬物生命的根本，《黃帝內經》論述的更為細致、全面。
陰性物質是實際所見，為大地，為萬物，為我們日常所見之物。其最基本的物質來源為混沌時期的谷神，谷神為物質的總體的稱謂，而構成谷神的最基本的元素、基本單位，就叫做塵。老子把塵作為世界萬物構成的最基本物質單位來使用的，塵即是最基本的、最微細的、不可再分的物質。解其紛者，分析之謂也，而只有通過分析才能夠進入最微細的塵的領域，才能夠同其塵，最后達到認識陰性物質的目的。
陽是帝之象，是光與熱，是波動，是功能，是視之可見、搏之不可得的。光是陽的最基本元素與單位，我們所能夠看見的光是光束，是光的集合體，而不是光的基本單位。而挫其銳者，就是把大的刺眼的光束分解開來，就是分解成微細的光的個體，加以分析認知。對于道之陽的認知的確非常困難，而認識陽的途徑是需要采取更為細致嚴密的方法。揭開道之陽的方法就是挫其銳與和其光。分析陽光的最基本單位，與陽熱的基本粒子糅合在一起，以光的形式速度存在與運轉，從而認識與體驗陽光與陽熱。
現代人可以把光分成七種光色，但是還不夠，這還不是光的基本粒子。老子要求的挫其銳，就是把光分解為最基本的單位，認識基本的光才能夠認識整體的光熱。
老子不但注重宏觀，也注重微觀；既講究以象統物，也提倡和其光同其塵；既從大處著眼，也從小處入手；老子不拒絕任何有用的研究手段，真正的是海納百川，有容乃大。
“挫其銳，解其紛，”
光芒刺眼，即為陽光之銳，我們必須采取辦法減弱其光芒的強度與銳度，把巨大的光束分析為光的基本粒子，從而探知大道之陽的實質。萬物紛繁，內蘊神機。道沖之陰構成萬物之體，萬物即為陰。如果我們想認識萬物之陰，我們必須梳理萬物的紛繁復雜的事物中的表象，把萬物分而析之，分成體系，逐步細化，最后使之成為最基本的陰性物質，基本元素，能夠進入其中，從而使我們能夠對其加以認識，進而破解其中的謎團。
道沖之陰為我們所在的大地的物質，雖紛繁卻是我們很容易觀察到的，分別認識清楚的。而道沖之陽只能是太陽的光熱，是我們必須采取科學方法加以認識的對象。
解其紛者，即分析綜合的思想之謂也。一句中即含有高深的哲學思想與豐富內涵。欲認識復雜之事物與現象，必先使其分之、析之、簡單之，才能夠徹底得到其本其質。欲認識具體現象與事物，必須廣之、泛之、整體之，才能夠全面認識其功其能。這就是分析與綜合，綜合與分析。
而且這塵與光是產生陰陽的最基本的物質來源，塵就是混沌時期的谷神之基本物質，光就是產生陽的基本物質。
“和其光，同其塵，”
道就存在于宇宙的光芒之中。我們要想認識道、研究道，就要使自己融合在光線中，與光同色、同速、同行、同在，從中體會道、認知道。這就是從最微細的方面認知最偉大的道理。研究陰性物質的方法是使自己混同與塵埃之中，體會與認識道。設身處地，身處其中。
“和其光，同其塵”這兩句說的是從最微細的方面去觀察分析宇宙成分，理解道之性質。宇宙的陽性的成分如同光一樣無形而又分布于四面八方，要想了解光一般的物質，你就必須融合在光線里，以光的最基本的成分光的微粒子的形式出現，以光的速度和分布去研究和理解光。宇宙的陰性物質成分又像塵埃一樣微細和無處不在，如果你要了解塵埃一樣的微細的物質，以物質的最基本的成分塵的形式出現，你就必須混同于塵埃中，以塵埃的微細和廣度去研究和理解塵埃。
“湛兮似或存。”
道之陰陽的基本元素就似隱似現地存在于光和塵中。清澈明晰又好像似隱似現，其實是真的存在的。
“湛兮似或存”是說明道之陰陽存在于任何地方、任何物質之中，無所不在。道在光線里，在塵埃里，在天地，在萬物，在任何地方。只要有物質，就有道的存在，就有陰陽的存在。雖然有可能被掩蓋，但是我們可以透過現象看出其本質。
“吾不知誰之子，象帝之先。”
我不清楚道沖之陽的父母是誰，他們存在于在太陽的光和熱開始出現之前。太陽開始發出光和熱的時候，就出現了陰陽分明的現象。
帝就是太陽，這是《周易》中明確肯定了的。象帝就是帝之象，就是太陽之象，太陽之象就是光和熱，所以說帝就是太陽。太陽開始生光生熱就是一生二，一就是太陽前體，屬陰，二就是已經生熱的太陽、屬陽。一生二就是陰生陽。象帝之先的一生出了屬二的光和熱，光和熱就是太陽前體之子，這個子就是道沖之陽，道沖之陽就是帝之象。
象帝就是帝之象，帝之象就是陽光，陽光就是這個子，那么他的父母是誰？老子已經知道了陽光，想要了解陽光，但是不知道陽光是怎么來的，所以就問道陽光的父母是誰。
為什么象帝之先就是太陽前體？因為發光的太陽是帝，先發出了光然后方可稱之為帝，帝之象是光，所以發光之前的太陽只能被叫做太陽前體，這個太陽前體就是象帝之先。
既然老子明確知道“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”怎么會不知道光與熱怎么來的那？我認為老子知道所有的星球都是有物混成來的，為什么單單這個太陽發出了光和熱，老子還不能明確的具體的知道太陽是怎么能夠啟動燃燒并且發光發熱的。象帝就是帝之象，帝之象就是陽光。君火以明，有光 明方為 君，太陽無光無熱之前也是與地球差不多的星球體，也是道所生的一的狀態，這個還沒有發光的星球體就是太陽之先。
這是老子從有光熱的太陽推導出無光熱之前的太陽前體的情況，這個前體就是象帝之先。
老子不知道這個光熱是誰之子，不知道那個產生光熱的太陽前體是誰，為什么？因為宇宙間的所有星球都是由谷神，經由無物階段，經由有物混成階段，逐漸發展而來的。既然所有星球的基本成分的都來源于谷神，那為什么我們的地球發展成為了五行具備的狀況，而太陽沒有生成五行卻只生成了光熱？太陽到底與其他的星球有什么不同？他怎么就發出了光和熱了呢？這就是老子感到迷惑的原因，所以老子在這里給我們留下了疑問，提出了一個問號，只能留給后人解答了。
《黃帝內經》說“君火以明，相火以位”，君火就是太陽發出的光明，給大地以明亮，這個太陽的光明就是大地之君。相火以位，就是太陽與地球相互間的位置是相火的功用，是宰相所管理的范圍。我們往往搞不清楚，既然相火這么重要，為什么卻只是宰相的管理權限與職責？通過《道德經》的研究使我們明白，這個由宰相管理的 相火和 君火一樣重要。比如說，太陽的光明同樣照耀到太陽系的八大行星上，這八大行星都有了自己的君主，有了君火。但是，這八大行星中只有地球有了自己的宰相，有效的管理了相火的位置與強弱。宰相的職責是協調陰陽，使陰陽處于最合適、最恰當、最協調的程度，使太陽與地球的距離即不遠，又不近；既不太熱，又不太冷，這樣才能生三、才能生萬物。這就是相火主宰的地球與太陽之間的位置與距離的重要性。
太陽之光熱一身兼有君相兩種職能，缺一不可。如果只有熱而無光，就像是燒磚窯用火那樣，就是郁火，悶熱而燒，不可能生萬物。如果只有光而沒有熱，那只能是冷光，同樣不能生萬物。只有光熱二者均衡協調，位置恰當，才使萬物生生不息。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”這四句都是針對前面的那個道沖說的。既然那個道沖的功用那么廣大，應該怎么做才能理解他？才能發現他？應該分解它、弱化它，從最基本的單位認識它。從分析到綜合，由綜合到分析，從而發現大道無處不在。
這是唯物主義的思想，使用了科學的手段。老子站在“抱一”的宏觀立場，采取分析的手段，又提倡實踐的行為，真的是圣人之心。
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