原創-《老子天道論》-有關何為芻狗
肖起國
(2011-08-19 21:10:12)
《老子天道論》揭天道之秘，識老子天機。
看真實的老子，實際的天道，道德之真諦，道生的一二三。
何為芻狗
《道德經》第五章“天地不仁，以萬物為芻狗”，一般認為這芻狗就是祭祀用的草扎的狗，這幾乎成為了定論，有莊子這個權威的論述在此，幾乎沒有人敢于質疑。
小子卻不以為然，因為莊子的論述怎么也和“天地不仁”掛不上邊，如果象莊子在《天運》中所說的那樣：“夫芻狗之未陳也，盛以篋（qie）衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨（cuan燒火）之而已。”就是說，人們對待這類草狗采取了極端勢利眼的態度，有用時以其貴，無用時視其賤。如果天地也采取這種態度，這還是什么天地不仁嗎？這就是典型的極端個人主義，簡直就是愛者欲其生，恨者欲其死了。
大道無感無情，天地無偏無私，陰陽無知無識，五行自運自行，不表現出仁與不仁，怎么會對于一個草狗有那么復雜的感情哪？
我以為，“芻狗”，理解的思路可以有三條：
1、芻狗，不是象莊子所確定的那樣是草扎的狗。芻狗是兩個名詞的并列，就是草和狗。老子道德經中有多處使用了這種兩個以上名詞并列的現象，如金玉，明白，惚恍，清靜，安平太，并不都存在互相修飾的情況，金玉就是金和玉，明白就是明和白，芻狗就是芻和狗，芻和狗就是草和狗，草和狗就代表了植物和動物，綜合起來芻和狗就代表了世間萬物。
2、草扎的狗，莊子的文章是最好的理論根據。芻，大概有兩類含義，其一與草有關系的詞，而且大部分是與草有關的；其二就是表示不成熟的和幼稚的，與幼小有關的部分非常少，這就難怪人們會先入為主的向草靠攏了。其第二種含義明顯的和雛的幼稚的含義相同。
3、芻狗，既不是草扎的狗，也不是祭祀的狗，更不是什么其他的狗，芻狗就是雛狗，就是幼狗、小狗、狗娃子。
由于有了莊子的解釋，幾千年來文人們都認可了草狗之說，根本就不加思考，不予辨別，不顧其是否符合邏輯和道理。
所以，根據全面分析老子的全句，我認可第一種解釋，芻狗就是野草和幼狗。萬物對于天地來說，就象野草和幼狗一樣。百姓對于圣人來說，就象野草和幼狗一樣。
對于人的身體的感覺而言，不仁者即麻木也。對于人的情感而言，不仁就是對于他人的喜怒哀樂沒有感觸之謂也。
麻木即不仁，不仁即麻木，嚴重的不仁故曰麻木不仁者也。過敏就是反應，嚴重的反應就是過敏反應。過敏反應與麻木不仁正好是一對反義詞，如果對待同一事物時喜時惡，有好有惡，那就不是不仁而是過敏了。
不仁，是指天地本身并沒有仁與不仁的感覺與情感。天健運不息，地厚德載物，萬物為天地所有，天地并不感覺到萬物的存在，天地只遵自己的正道而運行，沒有任何特別的感覺，沒有任何特別的關照。
如果認為天地不仁、無感、無情、無私，那就不能認可莊子的草狗之說；如果認為天地有仁，那才會有如莊子那樣的解釋。
那么，“天地不仁，以萬物為芻狗”就可以解釋為：
大道無感無情，天地無偏無私，陰陽無知無識，五行自運自行，不表現出仁與不仁，對待世間萬物就象對待任何一棵小草那樣，就像對待任何一個小狗那樣，不偏不倚，無愛無恨，視一切眾生平等。天地自運行其正道，與萬物的需求無干。
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