莊子反老子-一個忽悠2000余年

莊子反老子-一個忽悠2000余年

老子在《老子》第1章說：

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同為之玄；玄之又玄，眾妙之門。

對這第1章的注譯，按傳統通常是這樣：

“道”若可以稱道，便不是那永恒的“道”；“名”若能夠名說，便不是那永恒的“名”。沒有名，是天地無別的元始；有了名，才分出了萬事萬物。所以那永恒存在的“無”，將由它來窺探造化的奧微；那永恒存在的“有”，將由它來觀察萬物的區分。這永恒的“無”與“有”，同出一源而名稱不同，都可稱之為神秘深幽；它幽深而又幽深，正是產生一切神秘奧妙的門。

但是，遵循生命基本機能系統論觀點（生機系統論觀點）我做了新意的解讀：

道，是可以知道的，是可以認知、命名、表述的，但不是時下大家常說的那樣的道；它有其名，是顯然的，是可以闡明的，但不是時下大家經常說的那樣的名。

（道，時隱時現，似無似有），“無”，是說我們并不準確知道天地元始的由來；“有”，是說我們確實知道萬物都由其母體所生發。

（所以我們）從經常隱去的“無”，可以感悟到“道”的玄妙變化；從經常出現的“有”，可以感悟到“道”在萌生萬物。

這“無”與“有”，或“常無”與“常有”，都是同出于“道”的稱謂，確實很玄；這種玄，玄之又玄，正是那一切學問和生命奧秘的源泉。

我還做了延伸領會，認為在其中，老子指明了3個要點：

1-“道”是可以認知的，可以表述的；

2-“道”在“無-有”之間循環運作的功用，決定著自然萬物的生死成敗；

3-“道”是生命學問、一切學問和幽玄奧秘的源泉。

我依據這樣的入門感受，繼續遵循生機系統論觀點，按5個與政治有關聯的題材對《老子》的其他章節作新意的解讀，因而大有新的發見：

在“圣人之治”題下解讀了28章，發現：老子主張“大道政治”（而“無為”觀只是其中一個觀點）；老子曾給“政治”下過定義-“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”；表述了大約25條政治原理。

在“大道之理”題下解讀14章，發現：老子表述“道”有6種基本運動情態；“道”有10種基本功用；老子認為“道的功用”是一切政治的必然的天然依據，于是確立他的政治25原理。

在“圣人之德”題下解讀大約15章或部分，發現：老子給道德下過明確的定義；道德有著高低不同的三重境域（比于赤子、上善若水、效法天地）；主　張國　君應該以圣人之德制立律令，以圣人之德引領民眾。

在“老子的道學方法與態度” 題下解讀8章，發現：老子表述了5種道學方法（或哲學方法）；也對當時的浮躁學風提出過鄭重的批評。

此外，有大約18-20章，是老子表述關于時弊、關于用兵、關于法治等幾個次要題材的。再其次，偶然還有些其他哲理的表達，或者當代人仍然無法領會的題材。

因此我覺得：《老子》既是一本哲學巨典，也是一本政治學天書；老子從第1章作了“道”的概述之后，于第2、3章開始，就立刻進入了關于政治題材的表述，直到第80章作“小國寡民”藍圖構想而結束，都在于表達他希望天下的治國者（　國　君、人主、侯王）“效法天地，以正治國”這樣的宿愿；《老子》原來是一本文體結構完整、中心思想鮮明的杰作，并非如個別人（如梁啟超）所說-那是偽書、那是多人共同完成的文集。

可是，關于“道”是什么？可不可知？可不可命名？可不可表述？這樣的問題，莊子與老子的認知卻完全相反：

《老子》開卷第一章第一句首先說了：道，是可以認知，可以命名，可以表述的。

《莊子-外篇-知北游第二十二》卻通過泰清與無窮、無為、無始的對話而表態：道，是不可聽見、不可看見、不可言說、不可認知的東西。還通過舜、丞、黃帝等的對話而表態：道，不是人可以擁有的；道，是超越人的認知能力的。

《莊子》沒有對老子的第一章做完整的解讀和評論，其后也沒具體引用過《老子》的其他一章一句。可是在《莊子》整部著作中卻又似乎莊子無處不緊跟老子，似乎全力在于為《老子》做著淺注和演繹。莊子儼然是老子的弟子或代言人。

其實，莊子也并非一心要反對老子：他是在吃透并認同老子的“五千言”之后，特意對“道”做出否定性表述的；繼以大量的寓言故事把“道”引向神化、引向虛無，把政治、道德、名利、人生等觀點引向極端，甚至大膽地把黃帝、堯、舜也請出來幫著說事；讓老子、孔子在他們的著作之外說很多的話；然后來個思緒突然蹬跳，而凸現他的另類的宇宙觀、政治觀、人生觀-看破天下事，走出人間世，要做逍遙自在游。

讀后《莊子》使人意趣盎然，然而欲借此加深對《老子》的領會卻毫無用處，對于政治的定義和25原理、道德的定義和三重境域、大道的6種情態和10種功用、道學研究的5種方法等等，將一無所知。

我于是有這樣的感悟：

1）《老子》對“道學”已經表述到無以復加的精要程度，幾近于終極真理了。其后來者無論怎么理解這大千世界，再無從超越的可能。但是他對天大的事只寫了五千言，只給后人構建起一個高高的智慧平臺，而留下極大的自由空間，任從大智慧者自由馳騁。所以，孔孟是其一，“黃老”是其一，墨家是其一，莊子又是其一。后來的佛教入傳還是其一。后來的董仲舒、二程、朱熹還是其一。

2）道教的始祖是莊子，不是老子。《莊子》中表述的，不是一些個人情感的抒發，而是關于人類基本情感心理的另一類型。《莊子》情感與《老子》情感有著最顯著的區別：莊子要擺脫塵世束縛（厭世、出世）；而老子（含“黃老”、孔、孟、韓、墨等）卻熱心于社會事業（在世、入世）。當《莊子》的情感類型有了體系化的表述和發展之后，于是有了道教。

3）史稱“老莊之學”、“老莊學派”，是歷史的錯誤。此錯誤從《莊子》的忽悠和誤導開始。一個忽悠2000余年，使得中華文化的成長，和老子、青牛一樣的瘦。這是何等悲哀。今后的人文學術研究對此應予糾正：

21世紀以后，應當對老子的“道學”、莊子的“道教”逐漸做出明晰的區分；

老子的道學，是大中華傳統文化的智慧原點或精神源頭。今后應以“道的可認知性” 為出發點，主張對《老子》作新意的解讀和研究。由此出發勘踏中華傳統文化的歷史長河，將清明如鏡。

莊子的道教，是大中華傳統文化的一個科（道教奉老子為始祖，只是假借威望，出于尊崇）。道學的研究與道教的研究，兩者可以互參，越研究越清晰區分，卻不可以互混。

4)大中華傳統文化體系的構成：以道學為原點為綱領，以儒學、“黃老”學、道教、佛教、法家、兵家等為科、為目而展開，全都以政治學為終結，而經世致用。《老子》是大中華傳統文化體系的底本，是道學與政治學并論的原始范本。后世大中華民族的一切智慧、學問盡在這一體系之中。

5)這才是《老子》的真價值。

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