讓我們繼續(xù)“《周易》與西方哲學三范式”一文的話題，通過探討二者之間的異同以凸顯中西兩種文化體系的差異。鑒于德國哲學家阿佩爾的“第一哲學”三范式說很有代表性，故在此用作參照。
阿佩爾通過對皮爾士符號三元的不同組合，將哲學劃分為“第一哲學”三種范式和七種細化范式（李紅《當代西方分析哲學與詮釋學的融合》），即：
1）本體論第一范式——以客觀化的“存在”為主題的傳統(tǒng)形而上學；
2）認識論第二范式 ——將“存在”與“意識”結(jié)合起來形成關(guān)于對象意識的主客體關(guān)系的近代哲學；
3）符號學第三范式——形成以符號為中介的世界解釋的語言哲學。
基于符號三元及其可能的組合關(guān)系，上述三大范式又分別衍生出七種細化哲學范式（用I代表“存在”，II代表“符號”，III代表“意識”）。分述如下：
本體論第一范式
研究自在的存在或不依賴他物而只關(guān)系其自身的東西。注意這里的本體是我們前面說的泛亞里士多德意義上的本體，不限于有形的存在，這里的本體論則是將廣義的“存在”或 “一元”看作哲學的首要主題，方才有三種細化范式：
1、專門考察有形的存在（存在I），即物質(zhì)本體論如德謨克利特原子論和披著認識論偽裝的近代經(jīng)驗論，與《易》天道的陰性范疇（- -）大致相當；
2、專門考察符號本身（符號II），例如亞里士多德的形式邏輯，但其純粹形態(tài)當為《易》之太極☯或中介范疇；
3、專門考察意識本身（解釋者III），即精神本體論如柏拉圖理念論以及基督教經(jīng)院哲學，與《易》天道的陽性范疇（—）大致相當。
認識論第二范式
將狹義的存在和意識結(jié)合起來，形成關(guān)于對象意識的主客體二元表象關(guān)系，這里自在的存在成為相對于主體而存在的現(xiàn)象。但認識論只考慮到符號的所指方面即指稱和解釋者，而沒有考慮到符號的能指方面即語言符號本身。此范式也即如下細化范式：
4、考察狹義的存在與意識之間的認識論關(guān)系（I + III），如笛卡爾二元論和康德批判哲學，某種意義上也應包括近代經(jīng)驗論，與《易》之地道中的剛性范疇大致相當；至于叔本華、尼采的生命哲學乃至后來的存在主義哲學，則與《易》之地道中的柔性范疇大致相當。
說到這里，稍容解釋一下。認識論是西方的說法，西方近代視精神為認知主體，故而與其客體形成認識-被認識的二元關(guān)系。其實在此層面，天與地又可以表示對立（剛）和同一（柔）兩種不同關(guān)系，或理性（剛）與感性（柔）兩種不同認識。前者指中國的儒家以及西方的邏輯主義和理性主義，后者指中國的道家以及西方的心理主義和非理性主義。為此，《易》之地道近乎卡西爾所謂“擴大的認識論”。
符號學第三范式
將存在看作以符號為中介的解釋世界過程中的可能對象，因而將符號關(guān)系看作哲學的主題。也有三種細化范式：
5、考察符號與意識之間的語用學關(guān)系（II + III），把意義看作詞所代表的觀念，如后期維特根斯坦的語用哲學，大致相當于《易》之☰/☲二元一維關(guān)系范疇；
6、考察存在與符號之間的語義學關(guān)系（I + II），認為語言的意義首先在于其指稱的事物，并致力于從技術(shù)上消解無獨立指稱的摹狀詞等“不完全的符號”，如羅素的專名理論以及邏輯實證主義和分析哲學各流派的主張，大致相當于《易》之☷/☵二元一維關(guān)系范疇，其實是語言學偽裝下的第一范式細化范式1的變種；
7、將存在、符號和意識結(jié)合起來考察（I + II + III），即阿佩爾本人主張的先驗符號學。大致相當于《易》之☷/☯/☰三元一維關(guān)系范疇。一元對應一維關(guān)系；二元對應二維關(guān)系；三元對應三維關(guān)系。
筆者認為，西方哲學的本體論、認識論和語言符號論三種范式之間的差別，主要還是停留在方法論層面：西方語言哲學強調(diào)符號三元關(guān)系也有其弊端，有無視關(guān)系背后的實體之嫌。如成中英批評說，西方哲學強調(diào)方法卻因方法而局限了本體，“固然突顯了本體的某一方面，但卻障礙或掩蓋了本體的全面其他方面，造成本體的失落，也就造成方法的危機了。”（《知識與價值——成中英新儒學論著輯要》）
本體與方法類似中國傳統(tǒng)說的體用范疇，二者理應相輔相成。誠如王夫之所言：“夫《易》，天人之合用也。天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相離者也。易之則無體，離之則無用。”（《周易外傳·系辭傳上》）符號三元只有在各自“自性”也即“體”的基礎(chǔ)上才能談得上彼此的關(guān)系即“用”，否則語言就成了“一個無‘詞項’的系統(tǒng)、無‘主體’的系統(tǒng)和無‘事物’的系統(tǒng)。”（利科《哲學的主要趨向》）
也就是說，作為基數(shù)出現(xiàn)的一元、二元和三元關(guān)系取代不了作為序數(shù)出現(xiàn)的“第一性”、“第二性”和“第三性”。例如解釋項就不僅僅是主體與對象間的關(guān)系，它還曾經(jīng)實體化為柏拉圖的純理念；符號項也不僅僅是三元關(guān)系，它首先是第三性即“中介”本身的存在，然后才是與存在項間的二元語義關(guān)系和與解釋項間的二元語用關(guān)系，最后還有三項間的三元關(guān)系。
從這樣的角度看，本體論與語言符號論不是風馬牛不相及，也不是相互矛盾：只不過前者偏重于孤立地考察語言某一子項也即皮爾士的“第一性”、“第二性”或“第三性”所對應的東西本身，有實體主義之嫌；后者則偏重于考察三者間的關(guān)系，有邏輯主義及關(guān)系主義之嫌。就是說，西方的認識論轉(zhuǎn)向和語言轉(zhuǎn)向在將二元關(guān)系和三元關(guān)系納入本體論論域的同時，有意無意地丟掉了本體，導致相對與絕對的尖銳矛盾。“‘絕對’只有是不可言說的，才是充分地絕對的。一旦我說了話，那同一個就得和另一個相配合，實體就得被打碎，以便能重新組合。” （萌萌主編《啟示與理性》）是故，語言轉(zhuǎn)向沒有解決、否定或擺脫本體論的問題，只是擱置不論而已。
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