一、現代化是人類的宿命
在幾千年的歷史長河中，人類的各主要文明，包括印度文明、儒家文明、伊斯蘭文明和希臘文明，因自然環境的不同，一直按照其獨特的內在邏輯和發展軌跡運行，各自獨立，相安無事，在總體上是平靜和諧的。
自1492年哥倫布發現美洲大陸，尤其是1750年工業革命以后，整個人類在精神與物質之間，信仰與科學之間，技術與文化之間，人與人之間，人與自然之間，人的身心之間都發生了巨大的裂縫，西方文明開始占了上風，西方價值開始主導世界走向，各種文明的平衡被徹底打破了，人類的自尊遭到空前的打擊。
從殖民地擴張到全球化發展，從傳播“福音”到推行“人權”，西方一直都在以理性的名義，以自由、民主、平等的名義行使“神圣的使命”，并將這一切當作是“白人的負擔”。今天，西方價值已經蔓延到世界的每一個角落，無一幸免。
所謂價值是指不同文明中那些原初的取向，是特定的思維方式和生存方式，是在經濟、文化和政治背后起支配作用的力量，是決定觀念、思想、人生態度、生活情趣和社會走向的特質，它是由特定的自然和人文因素形成的。萌發于文藝復興、宗教改革和啟蒙運動的現代西方價值，經過500多年的發展，已經演變成一種由市場經濟、科學技術和民主政治構成的“三位一體”的現代宗教，成為當今世界一切事物的價值依據和法理依據，所有的制度、法規，所有的生產方式和生活方式都是按照這種“三位一體”來設計和安排的，可以說，現代化始于技術和商業在社會生活中主體地位的形成，成于科學技術、市場經濟和民主政治“三位一體”的現代宗教的確立。
西方文明的強大武力威脅，已迫使其它文明放棄自己傳統和價值，耗費主要精力來應對經濟、政治、文化和生活方式所帶來的各種沖擊。西方生產方式和生活方式的滲透，摧毀了這些文明的價值體系，改變了這些文明的基因，造成了各種思想的混亂和文化的對立。而人類社會過去幾千年中縱有無數天災人禍，改朝換代，但發展變化始終是緩慢而平靜的，因為文明的范式沒有改變，人類與自然的關系沒有改變，人類基本的生產和生活方式沒有改變，人對于技術和資本的基本態度沒有改變，科技和商業活動尚未成為社會生活的主體，持續的、大規模的技術創新和資本擴張尚未形成，“競爭”“發展”“創新”等這些價值尚未作為社會的主要價值。今天一切變化的根源在于----西方價值使技術和資本取得了合法地位和統治地位，成為認識一切問題的起點和終點；人僭越了創造者的位置，成了宇宙的中心，萬物的主宰；商業和科技成了社會價值的核心；各種經濟活動和科技活動成了社會生活的主體；經濟關系成了主要的社會關系；社會上最優秀的人才全都在從事與商業和技術相關的活動；整個現代社會只剩下兩樣東西——科技和商業，其它一切要么被科技消解，要么被資本吞噬。科技和資本既是經濟，也是政治和文化，更是哲學。其后果造成各種意義的喪失，以及社會秩序和內心秩序的混亂——因為商業和技術只會給人帶來了更多的欲求和動機。現代范式的所有方面不是來自歷史經驗，而是來自市場和科技的變異，現代生存方式是以欲望為動力，以物質為指向，以增長為目的，以發展為“善”，人們正不惜一切的追求變化。現代價值在發展與進步，富有與美德，努力與成功，財富與幸福建立必然聯系的同時，顛覆了時空的概念，改變了人的認知習慣，使因果失效，使陰陽顛倒，使長幼、尊卑、貴賤失序，使神圣被奚落、崇高被嘲笑，使萬物失衡——西方價值已將整個人類引入歧途！
人類文明的一些終極價值以及各個文明的核心價值，現在都已經完全從屬于進步、發展、效率和創新的現代價值，最終都歸結于技術和資本，世界已經不存在任何神圣、超驗的信仰，一切都被唯物主義化，一切都被科學化和市場化，一切都成了科學和經濟的附庸。而唯物主義盛行所帶來的后果不僅斬斷了與精神世界和生前死后的意義聯系，激發了人們對物質的無窮興趣。現代社會的合理性只存在于生產和消費上，社會的主要精力全都用于了各種不必要的生產和不必要的消費，是消費使我們更快地生產，是生產使我們消費得更多，整個社會除了拼命地生產和消費外已別無目的，人生除了掙錢和花錢外也別無意義。
而導致資源和生存環境災難的正是現代生產和生活方式，對人類秩序與和諧真正構成威脅的正是西方價值中的“競爭”“發展”和“創新”，因為這些價值服從的是科技和市場的本性，而市場和科技本身是盲目的，現代社會的發展正是以市場和科技導向的。現代化使特定地域的生產和生活方式變成了全球的生產和生活方式，變成了世界秩序，而全球化只是現代化的擴大和加速，成為人類迄今為止最大的極權主義，它不僅把西方的生產方式強加給廣大傳統國家，而且還把思維方式、生活方式、哲學思想、政治理念甚至宗教信仰強加給其他國家，從根本上剝奪了人們選擇生活方式的權利。今天，人們都是從西方來看本國，從現實來看歷史，整個世界的近現代史已經被寫成了歐洲史、西方史和白人史，人類過去存在過的形形色色的社會形態和文化形態正在同地球上的生物多樣性一道快速消失，大千世界只剩下一種價值、一種文化、一種意識形態、一種生活方式。
現代化在本質上就是理性化、西方化，是所有民族國家不斷在器物、制度和觀念上，在生產方式和生活方式上效仿西方的過程，在這個過程中，文化的多樣性正在伴隨生物的多樣性一樣在加速消失。世界在表象上變得越來越光怪陸離、繽紛多彩的同時，在本質上正在同質化，越來越趨同于以理性主義、物質主義、個人主義、市場主義、科技主義和民主政治為基礎的現代范式。現代社會的基本精神已被確定為“物質財富就是人類幸福”，既然物質豐富程度可以被客觀測定，那么由此而產生的幸福感也是可以計量的，因此，幸福也具有客觀性、科學性和普遍性。經濟增長已被作為國家進步的衡量標準和社會發展的價值依據，經濟發展和技術創新已成了全人類追求的唯一價值目標，衡量經濟發展的標準被歸結為GDP，GDP等于國力，經濟增長等于人類發展，而這些指標又被簡化為各種貨幣單位，最后被完全簡化為各種數據，GDP崇拜甚至只是一種數據崇拜。不幸的是，許多經濟統計數據的持續攀升與人的幸福感不僅沒有必然聯系，甚至是矛盾的。在西方所謂的“全球幸福指數”中，排在最前的往往是經濟和技術落后，但傳統文化和自然環境保存較好的國家，而作為世界經濟和科技強國的美國反而排在后面。
從西方基督教的本體論、目的論和末世論引申出來的進步觀和發展觀已經成為今天的“普世價值”，而現代性正是始于進步觀、發展觀的確立，現代化已成為一種無休止的擴張體系，它傾向于將一切可能發展到極致，發展本身被作為目的，為何發展反而并不重要，即便是徒勞甚至破壞也在所不惜。一切“變化”都被認為是“發展”，一切“發展”都被理解為“進步”，當西方這種線性發展的進步觀取代了傳統有節制的循環觀，現代化的發展便一發不可收拾。由西方價值確立的現代范式也注定會使人們在擺脫后，很快就會將財富用于奢侈，以及各種無謂的競爭。現代化、城市化并不是一種理想，也不是一種選擇，而只是一種必須接受的嚴酷現實。
現代范式所追求的無限發展創新，在源頭上暗合了西方文化本身特征和傾向：建立在理性思維和實證科學基礎上的西方哲學以追求“絕對真理”和“最終答案”為世界觀，以二元對立的否定之否定為方法論，它所信奉的各種價值都只是為了本身的否定和完善，因此，西方的哲學需要不斷發明新的觀念、概念和術語，需要不斷被取代；西方的文字需要不斷創造新的詞，英語詞匯最近已突破100萬單詞，隨著各種新的事件、物質和概念的不斷出現，每年的新詞匯仍以驚人的速度增加；西藥需要不斷發明新藥，淘汰舊藥，據世界衛生組織統計，自西藥產生以來，因嚴重的毒副作用，已有90%以上被淘汰，全世界每年因服用西藥而導致的失明、失聰、腦中風、心臟病、高血壓、糖尿病、肥胖癥、器官功能衰竭、癌癥甚至死亡的人不計其數，現在每天都有幾十種新藥問世；西方的法律種類和法律條文需不斷增加，既有法律永不敷用，跟西醫一樣，法律專家越來越只能成為某個領域的專家了，而道高一尺，魔高一丈，現代法律陷入了一場約束與違法之間無止境的競賽；……西方的機械、文字、醫藥和法律都是西方文化基因的表達，包含了深刻的價值隱喻，代表著一種極端和放縱的傾向。
而東方文化中的超越性特征也成了東方文化走向和社會發展的一種暗喻。從自然規律和宇宙法則中抽象出來的東方哲學基本概念如“因果”“輪回”“陰陽”“五行”等等，由于是從整體、變化和關系來看待事物，因此，在時空上適用于一切人、事、物；中國的文字完全不需要創造新字，漢語具有無限的構詞能力，運用已有的文字，通過不同組合即可表達任何新的物質、事件和概念（漢字的總數約8萬多，現代漢語用字僅10000左右，常用漢字只有3500）；中醫的基本手段（望、聞、問、切）和中藥的基本種類（植物、動物和礦物共計約1.2萬種）確定不變，常用中藥不過400種，一個老中醫一般也只用100多種，而最常用的僅幾十種，但辨癥的方法多種多樣，因人、因地、因時而異，隨機應變，集預防、治病、養生一體；東方的社會秩序和內心秩序的維持和調節，靠的是一種內在的強大而神圣的宗教信仰和倫理道德，而不是靠外在的那些繁復累贅、無限增加的法律條文；……東方的文字、哲學、東方的傳統農業和醫學也都是東方文化基因的表達，包含了深刻的價值隱喻，代表的是循環和節制的傾向。
東方智慧從自然中抽象出來的這些宇宙法則和終極價值決定了傳統范式是一種循環的發展，有機的延續，生生不息，具有永恒的生命力。東方智慧不是強調發展、創新，而是追求順應、循環、和諧，它概括了人與人、人與自然、人與自身的本質關系，成為幾千年來東方社會發展和人民生活的指南。
而西方的科學技術進步雖然實現了人類與自然界的分離和對自然的統治，但卻加深了人類社會的勞動異化，導致造成異化的現代制度（尤其是產業制度、管理制度和科技制度）的發展，使人類完全陷入物役。傳統的實用技術曾經使人類一直保持適度發展，而西方現代科學卻造成人類的突飛猛進。人類所面臨的人口爆炸、資源枯竭、氣候變化、環境破壞、精神失落等都是現代科技發展的必然后果。西方自工業革命以來所確立的價值與整個人類、與整個自然、與每個人的身心在根本上都是矛盾的，它造成了人與人的分離，人與自然的分離以及人的身心分離。
在物質取向上，今天，無論發達國家與落后國家，資本主義與社會主義，富人與窮人已經越來越一致，資本主義和社會主義只是西化的不同途徑而已。現代通訊技術有助于消除專制、促進民主；全球化迫使集權國家對外開放；新的經濟形式可以增強國家抵御經濟風險的能力（國家主權基金）；政府干預擴大了國家的宏觀調控作用（美國政府為銀行業和房地產業注資以及接管“兩房”）。全球化正在整合社會主義和資本主義的不同功能，使得那些曾經是各自鮮明的特征，如社會主義在分配上更公平，資本主義在生產上更富有效率等通過相互借鑒，融合成人類共同的價值，意識形態的色彩正在淡化，意識形態的爭論正在失去意義，今天，全世界的報紙、廣告、電視、互聯網和教科書都是與商業和技術相關的內容。極端形式的社會主義與極端形式的資本主義的失敗使兼具兩者特征的“國家資本主義”“民主社會主義”成為發展趨勢，社會主義正在資本主義化，資本主義也正在社會主義化，真正決定現代社會發展的，其實是西方的主流經濟學和現代科技，如西方的自由經濟理論，現代生物工程和電子通訊，以及各種國際權威組織機構。
馬克思主義強調經濟地位和經濟關系決定人的社會存在，在本質上也是一種生產力至上和技術至上主義，一種經濟決定論和歷史目的論，所有的社會關系都被歸結于經濟關系，所有的觀念形態都成了經濟形態的對應物，所有社會關系和觀念形態的變化都取決于經濟形態變化。因為馬克思主義信仰本身也屬于亞伯拉罕信仰傳統，離不開西方價值的范疇和西方中心的思維，其共同的理論基礎都是機械唯物論和機械進化論。馬克思主義只是歐洲中心的一個版本，屬于眾多西方理論中的一種。而各種版本的歐洲中心主義都認為自己的理論是科學的和普遍適用的，且所有西方理論在有一點上都是一致的，那就是歐洲的成功與亞洲的失敗，而成功和失敗都可以歸結到宗教、種族、環境和歷史文化的原因，中國和印度尚且還處于世界歷史之外，非洲和拉美就更不足以為據。馬克思主義所討論的主要是西方價值和現代范式之內的事情，重點是經濟增長的途徑，如歐洲發展的動力和亞洲停滯的原因，尤其是技術和制度因素帶來的后果，所謂“亞細亞生產方式”和“東方專制主義”流露的是西方優越感和對東方的輕蔑，他只是用另一種西方眼光來觀察和分析世界。馬克思所關注的主要是人與人之間的矛盾，即各種社會矛盾，而不是人與自然的矛盾以及人的身心間的矛盾；馬克思所分析的現代危機主要是西方社會的經濟危機，而不是整個人類的精神的危機和生態危機。 馬克思所描述的人類理想社會——共產主義，特別強調物質財富的極大豐富和人的全面解放。恩格斯更斷言，盡管人口是按幾何級數增加的，但科技發展也可以按幾何級數增加，人類所能支配的生產力是無窮無盡的，只要恰當地運用資本、勞動和科學技術，便可以獲得生產的無限發展。馬克思主義的主要論述都是關于人類經濟活動和政治活動，即有關經濟剝削和政治壓迫等問題的，雖然其間閃爍了一些生態哲學的思想，但并不是其關注的重點。在對待自然的態度上，社會主義并不比資本主義更節制，而這種態度是由西方文化對自然的基本信仰決定的。馬克思主義對于近代中國的合理性和必然性只是因為它更符合中國的歷史和文化傳統，共產主義理想契合了中國的“大同”思想，辯證唯物主義契合了中國的“陰陽五行”思想，馬克思主義在中國的傳播是歷史和現實的選擇。
對現代人類社會產生過重大影響的意識形態，如“自由主義”“資本主義”“帝國主義”“無政府主義”“社會主義”“修正主義”“馬克思主義”“共產主義”“保守主義”“國家資本主義”“民主社會主義”“社會民主主義”“法西斯主義”“基督教民主主義”等等，無論是改良的西方民主體系，還是資本主義的變體，都屬于西方的價值范疇，都是西方文明的產物，在本質上都是一致的，都是為了經濟和科技發展。這些不同意識形態之間的矛盾其實主要是西方文化內部的矛盾，或西方文化內部矛盾在其他文化中的反映。在價值取向上，盡管西方的意識形態與大多數民族國家的歷史經驗和文化傳統不符，但卻無法阻擋西方價值的入侵，正在導致各種傳統價值的分裂和傳統文化的混亂。
同屬近代西方價值產物的兩種主要的意識形態——無產階級意識形態和資產階級意識形態在經過了一百多年斗爭后，彼此都已經妥協，它們的界限正在模糊，社會主義和資本主義都已發生了巨大的變化，而全球化進一步縮小它們之間的差異，當前的“金融危機”正在使它們走得更近。資本主義將不得不放棄一部分陳見，政府將更多地介入市場，對各種壟斷資本進行控制；社會主義也將從資本主義的快速發展中學到經驗，更多的引入資本主義發展手段，從資本主義的失敗中吸取教訓，變得更加成熟自信，世界經濟反而有可能因此次“金融危機”而得到大發展，在新的時代背景下，意識形態的斗爭已經結束，兼具社會主義和自由資本主義的國家資本主義正在成為共同的發展方向，“生產至上”和“科學萬能”已成為所有國家共同的意識形態。
資本主義與社會主義同屬西方文明的不同形式，在物質取向上兩種社會體制都是一致的，都強調經濟發展和科技創新，都注重個人需求的滿足，個人財富的增加和個人的全面發展，在這個大前提下，所有制（私有/公有）和意識形態的差異其實并不重要，只是在人與自然的矛盾和人與人的矛盾上，資本主義表現得更加極端，它們把自己的自然環境保護得很好，卻到其它地方不擇手段來獲取資源。
與現代性的后果相關的根本不是意識形態問題，而是價值和文化形態問題，所有現代性的后果都是價值和文化形態使然。現代化發展的歷史已經表明，意識形態不同的國家同樣可以實現高速發展（東德、日本、前蘇聯）。相對于整個現代人類的困境，所有那些包括自由、民主、人權、政治體制、經濟體制之爭，都是一些零星的、外圍的和次要的紛爭，而這些意識形態的紛爭，其實都是西方價值內部的紛爭，納粹主義和斯大林主義只不過是現代性內部采取不同形式而已。以歐美為代表的自由資本主義和社會民主主義同前蘇聯所代表的社會主義都屬于西方范式，它們成了當今世界一切合法性的依據，無論哪種制度的成功，都是西方價值的成功，對整個人類的生存和延續都會帶來嚴重影響，其致命的價值缺陷在于其物質取向和線性發展。
人們已經習慣于將各種現代災難歸結于一些表面現象，如石油、金融、糧食、人口、專制等等，恰恰忽視了隱藏在這一切背后的根本原因——西方價值，現代社會的方向和動力主要來源于西方價值，而科學技術、市場經濟和民主政治都只是西方價值的實踐方式。對傳統國家和文明國家而言，現代化是一種不得已而為之，因為它與這些國家的價值理念和歷史文化完全不符，尤其是對幅員遼闊、人口眾多的中國和印度而言，社會主義也僅僅是一種明智的現實選擇。因為各種形式社會主義的產生只不過是對西方現代化的修正和補救，以期克服資本主義的各種弊端，實現對資本主義的超越。它主要是基于更公平的分配制度，更合理的資源配置、更有效的生產組織方式，但在追求物質發展和科技創新上，社會主義與資本主義并無二致，二者殊途同歸，全球化正使兩者融合于共同的物質主義和消費主義的文化意識形態。今天，消費主義文化意識形態已取得了絕對的合法性，成為一種真正的普世價值，功利原則成了評定企業效益乃至一切社會經濟活動的唯一標準。
消費主義文化的發展給人帶來的不是自然需求的滿足而是各種欲望的膨脹，人類在近幾百年里所創造的財富比過去幾千年的總和還多，人類已經有足夠的財富來滿足人的物質生活，有足夠的知識來滿足人的健康長壽，有足夠的智慧來指導人的精神生活，但事實卻完全相反——人類從未處于像今天這樣的危險境地。世界上多數地方正面臨產能過剩的困擾，而產能過剩的解決之道只能進一步刺激消費，許多產品都已進入批量復制和規模生產的階段，以至于不得不將產能轉向軍備制造、太空開發和奢侈品生產，以維持經濟發展和減少失業壓力。整個現代經濟都是建立在過度消費、過度生產和對人類未來的透支基礎之上的。對這個世界上的多數人來說，除了錢以外，其實什么都不缺，但今天的人們比以往的任何時候都更加渴望財富，人類所面臨的匱乏不是因為生產不足，而是因為分配不公，人類的主要智慧和精力不是用于消除不公而是相反，現代經濟正在加深不公，全球化發展正在擴大貧富差距。
現代性發展的邏輯預設是，現在一定比過去好，未來一定比今天好，人的能力是可以無限發展的，經濟是可以無限擴大的，科技是可以無限創新的，由經濟和科技發展產生的所有問題也是可以通過經濟和科技的進一步發展來解決的。現代化的困惑是資本主義和社會主義都要遭遇的，資本主義與社會主義完全處于同一層面，無論是資本主義的進步史觀，還是社會主義的進步史觀都是西方的進步史觀，都是指向物質和技術的。造成人類生存危機的真正根源是西方的生產方式和生活方式的迅速蔓延，人類正因此而陷入深刻的惡性循環。各種現代危機無論發生在哪里，或以什么方式發生都應歸結為價值的危機——現代價值的危機——西方價值的危機。
現代價值決定了現代化一經發動便無法停止，它必須保持高速運轉，世界經濟除了保持高速增長外，已別無選擇，否則政權就不能維持，社會就無法穩定，要么迅速現代化，要么被淘汰出局，為了經濟增長可以不惜以人和自然的代價，整個人類已被現代性所裹挾。
在人類歷史上，戰爭一直起著刺激技術進步和經濟發展的作用，而現在，消費則成了經濟發展的主要動力和保持經濟高速增長的主要手段，今天，經濟的低增長已經意味著危機，經濟的停滯更意味著大規模的拋售，以及整個社會的恐慌和動蕩。而消費依賴于新的生活方式，新的生活方式依賴于現代觀念，各種西方生活方式的宣傳和大眾文化正無時無刻不在引誘人們的消費欲望。
現代范式所建立的一切政治秩序、經濟秩序和技術秩序都是基于對人類已有的一切社會秩序和精神秩序的徹底拋棄，它充斥著知識、技術、信息和數據，但缺少的是精神、道德和智慧。現代主義用理智代替信仰，用知識代替價值，輕率的用最近200年積累的知識（主要是近代西方知識）否定人類在過去幾千年中積累的各種歷史經驗和生存智慧，使大多數傳統知識失效，人生和世界的意義已經完全要由技術和財富來定義，而千百年來，作為傳統社會主體的文化精英要么成為附庸，要么被排擠在外，整個世界正任憑少數經濟精英、科技精英和政治精英為所欲為,而大眾則被當作利用的對象。今天，許多重大國際事件都暗藏著各種利益集團精心策劃的地緣政治陰謀，整個世界都在跟著那些主流媒體轉，沒有人知道全球金融市場、股票市場、能源市場和糧食市場背后隱藏的玄機，沒有人知道許多世界性疾病是怎樣產生和傳播的，沒有人知道各種生物技術、核技術和太空技術發展的真實后果，沒有人知道各種致命災難的真正原因，而多數人只會將自己的不幸于眼前的直接原因相聯系，從而引發各種混亂和動蕩。
現代社會關心的是經濟增長本身和科技發展本身，而不是經濟增長的實質和科技發展的后果，今天，根本不用擔心市場和科技的發展，整個世界已經被商業和技術的完全覆蓋，沒有人可以獨善其身，真正令人擔心的是用什么辦法來應對資本和技術帶來的后果，用什么辦法來約束資本和技術的恣意妄為，因為資本和技術只會遵循自身的發展邏輯，而不會服從任何道德和自律。人們對技術和資本的癡迷已如同小孩玩火，過去極少數人貪戀的游戲今天已演變成整個人類的狂熱。很難想象，如果沒有價值的改變，還有什么可以阻止，那怕只是減緩現代性災難的蔓延？用技術的手段來解決技術問題，用經濟的手段來解決經濟問題，只能是道高一尺，魔高一丈。
現代化進程正在清晰地向我們揭示了一個可怕事實，即現代化是一個徹頭徹尾的悖論——社會行為的日益理性化與人類整體經驗的背離；社會發展總方向的偏離與各領域的日臻完善；人類活動空間越來越大而生存空間卻越來越小；科技和經濟的繁榮與文化和生命意義的枯萎；物資供應的日益豐富與人的需求越來越難滿足；道德的失落與法制的日益繁復；交通和通訊工具的便捷與人與人之間的疏遠；現代醫藥技術的發達與它對病人帶來的危害；食物的極大豐富與對身體的危害；預期壽命的延長與死于環境破壞人數的劇增；社會生活的豐富多彩與家庭生活的瓦解；社會保障體系的完善與親情和互助關系的消失；日益增加的安保設施與對未來普遍缺乏的安全感；越來越多的專業人士與越來越少的社會良知；傳統國家要么迅速加入現代化的不歸之途，要么等待被掠奪瓜分，而像中國和印度這樣人口眾多、規模龐大、能量非凡的新興國家，要么成為強權，要么徹底沒落；總之，現代科學技術和市場經濟與一切有益于人與人、人與自然、人的身心關系的價值觀念、生產方式、生活方式都是矛盾的，而且是無法克服的，它在本質上是反自然和反人類的，這種趨勢正在從各個方面將人和自然逼向絕境。希望得到現代化的物質利益而同時避免其精神缺失是不可能的，用現代化手段來克服現代化災難反而只會加深現代化災難，人類軸心時代之后各種繁復的學說從未超過先哲的智慧。
造成這種矛盾的原因在于，領導現代化發展的西方價值本身喪失了超越價值的指引，完全讓位于市場和技術，成為一個沒有靈魂、沒有人性、沒有精神、沒有道德的百病叢生的混亂體系。現代化不僅顛覆了宗教，也摧毀了哲學和藝術，剩下的只是各種資本和技術的衍生物，以至于今天我們必須要從市場的角度，從科學的角度來審視宗教、玄學、哲學和藝術。今天的大多數思想，包括哲學、政治、經濟和文化理論都已成了市場和技術的奴婢，都在為利益鼓噪，為災難狡辯。每個人難道不可以這樣來問自己——在一個技術和資本統治的世界，“自由”是否可能？在一個只有物質沒有精神的世界，“幸福”是否可能？
現代化創造了一種以科技思想和市場理念支配的生活方式，它吞噬自然、扭曲人性，它是一個透支未來，不計后果的過程，而全球化正在加速它的發展，成為一場災難的競賽，其發展方向并不確定，沒有人可以預測現代化發展的前景，因為引導現代化發展的市場和科技本身是盲目的。
“現代化究竟帶來了什么？為什么發展？朝什么方向發展？發展到什么程度？”——沒有人理會這樣的聲音。現代化發展像飛奔的列車，但它既無人駕馭，又沒有剎車，沒有人知道它會奔向何方。
從文化的多樣性考慮，西方文化的存在并沒有什么不好，但現代化的各種災難的確是由西方價值中發展出來的人類中心主義、理性主義、物質主義、個人主義、進步觀和發展觀導致的。人類現代災難是商業、科技與宗教、道德、藝術之間失衡造成的，是過度的物質主義和個性主義造成的，是商業和科技膨脹的結果，而沒有宗教和道德作為價值核心的文化是危險的，人類選擇西方文化作為發展方向，是人類文化的悲劇。如果說生老病死是個體生命的宿命，那么，現代化命運則是人類的宿命——因為現代化的趨勢已不可選擇，現代化的后果已無法逃避，人類的命運已無法改變。遲到的現代化社會正在重蹈先行現代化社會的覆轍，明知不可為而為之，沒有任何力量可以阻擋，而能夠避免的僅僅是一些次要方面。
從弗洛伊德和尼采開始的西方后現代主義已經深刻地揭示了現代化的可怕后果，但他們武斷地把各種現代化的后果歸結為“文明的代價”，把西方的發展方式當作人類的發展方式，把西方的發展邏輯當作人類的發展邏輯，這其實是為整個西方文明開脫，因為西方以外的其他文明的文明基因是完全不同的，她們在運行的方式和邏輯上也是完全不同的。具有頑強方向性的中華文明、印度文明和阿拉伯文明是不會自己發展出一套像今天西方這樣的生產方式和生活方式。
就像人體本是自足的體系，自然本是自足體系一樣，世界上所有文化都是一種自足的體系，各自都是以自我為中心來看待其他文化的，每一種主要的宗教和形而上學也都是人類某種生存經驗的總結，都強調自身的優越性，沒有一種文明能夠完全經得起價值合法性和道德合法性的質疑，但今天，所有的文明都可以從三個方面來追問——哪種文化更有益于維護人與人之間，人與自然之間，人與自己身心之間的和諧關系，從這個意義上講，任何一種傳統文化都要優于西方文化，因為她們都要比西方文化更有益于保持人與人、人與自然以及人的身心和諧。
技術和資本注定要成為人類的潘多拉魔盒，而打開這個魔盒的正是西方價值，從西方價值發展出來的知識體系、生產方式和生活方式都是助長技術和資本無限發展的，現代性的困惑都源自西方。如果人類像其他物種一樣也是一個過程，一種時代的產物，一個生命周期的話，那么，西方價值主導的現代化將可能成為他的終結方式，因為技術和資本在本質上是無法控制的，相反，人、社會、自然最終將被技術和資本完全控制。今天，真正統治這個世界的是被西方價值解放出來的科技和資本，包括掌握那些科技和運用資本的人。是科技的誘惑在推動科技的無限創新，是資本的魔力在導致市場的無限擴張，而在強大的技術統治和商品包圍之中，人的天性必須適應技術和資本的本性，面對技術和資本的恣意妄為，人在根本意義上是無助的。這就是為什么那些具有偉大智慧的文明將一切與技術和金錢相關的事物都視為是低賤的原因。從西方價值發展出來的現代經濟將成為毀滅的手段，而從西方理性主義發展出來的現代科學技術則可能成為毀滅的工具。
只有一點是肯定的，西方文明并非蓄意要摧毀其他文化，破壞人與自然的關系，毀滅這個世界，它只是順從其內在的文化沖動而發展，按照其內在的邏輯而演化，但它帶來的結果造成了整個自然和人類的突變，而西方社會本身也難逃厄運。隨著現代化和全球化的發展，具有致命缺陷的西方價值已傳播到世界各地，影響著整個人類的思想體系，文化體系，技術體系和社會體系，決定著人類的生產和生活方式，成為人類走向未來的精神負擔。現代社會的繁榮與困惑，現代性的各種災難性傾向都源于西方價值，而西方價值本身并不具備免疫機制和修復機制，今天流行于西方的所謂“生態主義”“環保主義”往往都跟西方的“無政府主義”“極左主義”“極端自由主義”“分裂主義”“個人主義”“性解放主義”“女權主義”甚至“同性戀主義”相聯系，只不過是另一種“時髦”，代表另一種“反潮流”，其本質仍屬于西方的自由主義。消除生態危機和精神危機的障礙不是技術和制度，而是主導現代化的西方價值。
我們已經無法從西方文化本身，從現代化范式本身找到解決辦法，一切出自西方文化和現代化范式本身的解決辦法都是暫時的和自相矛盾的，我們必須同包括西方人民在內的全世界人民共同來尋找一種新的價值，創立一種新的范式。
人類已經完全被西方價值帶入了危途，且越陷越深。今天人類面臨的全球變暖、臭氧層消耗以及生物多樣性消失等各種生態危機已經超越了國家、種族、意識形態的界限，它是無法在現代工業文明的架構內，依靠科技、市場和制度來解決的，它不是技術問題，不是制度問題，也不是意識形態問題，而是價值問題，是有價值發展出來的生產方式和生活方式的問題，因為價值取向決定社會的經濟制度和政治制度的設計，價值取向決定生產和生活方式的安排。技術、制度、甚至意識形態都只在表層發揮作用，它們都只是一些實際操作，而在深層發揮作用的是價值。世界上西化的進程往往是這樣：技術先來，制度緊隨其后，意識形態接踵而至，最后是整個固有傳統和價值的失落。
我們不應籠統的批判現代性、現代化和全球化，對人類生存現狀的反思，對現代生態危機和精神危機的反思必須直指現代文明的核心和根源——西方價值，如果說當今的生態危機是科技和商業過度發展結果的話，那么，西方價值的推廣則是科技和商業過度發展的思想基礎。雖然自尼采以降的多數思想家都對理性主義和科學主義提出了質疑，但還沒有人對產生理性主義和科學主義的西方價值提出過批判，正是西方價值決定了現代范式，決定了現代社會的生產和生活方式。而對西方價值的反思還必須追朔到文藝復興、宗教改革和啟蒙運動，因為現代性的基本精神如理性主義、人類中心主義、科技至上和進步發展觀都是從這個時候孕育出來的。整個現代社會的科學技術、市場經濟和民主政治體系都是按照西方價值設計的。現代性的原動力，包括它的創造力和破壞力都來自西方價值。因此，在各種重建中，價值重建也應是一切重建的前提。技術發展不是出路，因為技術只能解決單一和分離的問題，重建價值才是希望，人類的出路在于如何尋找一種新的信仰和新的禁忌，使現代價值受到有效約束，解決方案只能是價值的，因為價值決定思想，價值決定理論，價值決定行動。
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