三、理性思維是西方文明的邏輯起點
與特定地域和語言相關的分析思維傾向是現代性的邏輯起點。分析思維用孤立、靜止、片面的觀點看問題，對待事物的方法是局部的而不是整體的，單獨的而非全面的，微觀的而非宏觀的，機械的而非有機的，客觀的而非主觀的，冷酷的而非富于人情的。理性作為一種準則，不僅成了思維方式和生活方式，而且成了人與人、人與自然、人與自身的一種秩序。理性思維把一切直感、意會、冥想、頓悟逐出認知領域，將世界上的一切事物都加以理性分析和科學研究，并成為各種倫理、哲學和政治思想的基礎，判斷是非的標準成了是否“合理”而非是否“合情”，是否“科學”而非是否“道德”，連人生的意義、情感、價值、幸福等各種精神問題和性靈現象都未能免于被理性分析和科學研究，理性主義神圣地位的確立，擾亂了生命秩序，顛覆了整個意義世界，使一切心靈和精神問題失去答案。理性主義不僅使特定地域的生存經驗成為制度化的依據，而且已成為整個世界秩序的依據。理性主義是整個西方文明的邏輯起點，也是整個現代化的邏輯起點。
從這個邏輯起點開始，現代范式的各個領域都是呈線性展開的，“物質的無限可分”和“科學的無限發展”，一直是西方的思想主流。理性主義傾向于將一切事物抽象為物質和符號，如同資本傾向于將一切事物簡化為利益和效率。理性主義和唯物主義必然導致世俗與神圣、精神與肉體的分裂。包括人在內的整個世界都被還原成各種基本要素，分子、原子、電子、質子、中子、夸克、亞夸克，細胞、染色體、神經元……。還原論不僅將物質從高級形式還原為低級形式，還將精神狀態還原為物質狀態，各種社會現象以及心理和精神現象也被歸為基本單元的運動，再根據這些基本單元的活動來解釋整個社會、心理和精神活動，整體只是個體的總和。熱只是一些微粒的運動；光只是我們感覺的反射作用；人只是各種機能的組合；意識只是神經生理過程的反映，只要掌握各種基本元素就能了解整個社會以及心理和精神的變化規律，生命的物質現象等同于生命本身，生命的組成部分等同于整個生命，生命被完全客觀化和數據化；連食色也不例外，美味只是一些有關碳水化合物、脂肪、纖維素、蛋白質、膽固醇、微量元素和卡路里之類的事物；性愛也只是有關荷爾蒙、腎上腺素、黃體酮、精子、卵子、呼吸和心跳之類的事物。進化論更是在本質上把人與其他生物歸為同類，其演化服從的是同樣的規律，人的智力只是動物靈性的發展，人類的道德也可以還原為動物的快感或痛感，人與動物只是程度而非本質的不同。
分析思維帶來了西方科學的繁榮，也導致了無限發展傾向，產生出各種形式的分解、分割和分離——物質與精神的分離，人與自然的分離，人與社會的分離，人的身心的分離，靈與肉的分離。分析思維用對待物理世界的邏輯推理方法來對待各種社會事務、人際關系、精神現象和心理問題。
分析思維把外部世界、人類本身、包括人的智能、心理、語言都當作分析研究的對象，將世界拆為一堆散件又再重新拼合。它以自我為中心，以歸納演繹推理為根據，用“同一律”、“矛盾律”和“排他律”的原則制造出一系列二元對立： “思維與存在”“主體與客體”“現象與本質”“自由與必然”“精神與物質”“理性與感性”“邏輯推理與經驗感知”“人與自然”“文明與野蠻”“善與惡”“是與非”“身與心”“新與舊”“美與丑”“天堂與地獄”“朋友與敵人”“戰爭與和平”“先進與落后”“發展與停滯”“東方與西方”“民主與專制”“資本主義與社會主義”“市場經濟與計劃經濟”“科學與迷信”“智慧與本能”“理智與情緒化”“優等人種與劣等人種”“現實與虛擬”……。事實上，西方文明本身就是一種二元對立——超自然的宗教信仰與唯物主義的哲學思想和生活態度。整個世界被理解為一個沖突的過程，一種極端的發展，一種無限的否定之否定，斗爭則被認為是一種常態。這種“二元對立”的思維模式，在世界上，已深刻地影響著國家政策和國際事務；而在中國，則深深地影響了“五四”以后的整個思想界和學術界。
分析思維、理性思維忽視自然界整體的和諧以及不同事物之間的過渡性和中間環節，往往導致極端的傾向，帶來各種形式的矛盾、對立和斗爭。分析思維這種強調心與物、主觀與客觀、人與自然的對立導致了西方理性主義和人類中心主義的產生，而理性主義與人類中心主義的結合正是造成今天人類和自然各種災難的價值根源，成為整個人類走向未來的精神束縛。
理性主義根植于古希臘文明和古羅馬文明，產生于十七世紀以哥白尼、笛卡爾、培根、牛頓為代表的哲學和現代科學，從此，人類的權力中心開始由信仰轉向世俗，由精神轉向物質，其影響所及不僅顛覆了基督教世界的秩序，而且顛覆了整個人類的社會秩序和內心秩序，隨著理性對信仰優先性的確立，整個人類的超越價值被徹底打破了，一切都成為合乎邏輯和理性的冷酷計算。理性主義發展至今，已經將整個人類精神掏空，信仰被掏空，道德被掏空，文化被掏空，整個現代社會其實只剩下一副粗糙而膚淺的理性主義的空架子。
理性主義壓根就沒有把人看成是人，而是把人當作完成某種計劃的工具，這種計劃是要服從技術的邏輯安排的。理性主義所關心的與常識、經驗、道德、傳統和信仰根本不是一回事，理性主義所關心的是事物的對錯、是非、輸贏、利弊、成敗和真假等，理性主義在根本上是反常識、反經驗、反道德、反傳統和反信仰的，它所挑戰的不僅是自然界的平衡與和諧，而且包括人世間的真善美。
理性主義主張用思辨和推理來考察一切事物，用知識來觀察、驗證和解釋自然，通過發展技藝和工具來擴大認識，而這些知識又主要是關于自然和商業的知識。技術的合理性成了經濟的合理性，經濟的合理性也就成了社會的合理性。理性主義發展到今天，已經完全是靠理性來確立社會制度，用理性來規范社會行為，用理性來控制人性和自然了。而所謂的理性只是針對一些具體行業、學科、專業而言的，它實際上只是有限理性和工具理性，而就人類、自然和生命的本質而言，就人和自然的終極意義而言，它其實是一種非理性，一種局部的理性和整體的非理性，這種理性主要是為各種利益服務的。西方理性主義使現代化陷入一種“合成謬誤”和“整體缺失”。前者把僅僅對局部說來是對的東西，說成是對總體也必然是對的；后者則指具體方面樣樣完備，但整體精神空缺。
起源于十六世紀的文藝復興、宗教改革和啟蒙運動使西方的分析思維傾向和理性主義傳統發揚光大；各種形式的唯物論占了上風，從根本上把人引向了專注于物質的產生、運動、變化和發展；自由、民主、發展、進步、效率等現代價值開始產生，科學知識體系、生產工藝、市場經濟制度、個人主義和民主政治制度等現代范式開始確立，并形成強大的物質主義和個人主義傾向。至此，西方價值的基本特征和西方知識的基本特征已經完全形成，并在以后的發展中愈顯突出，即西方價值是一套矛盾沖突的機制，而西方知識則是一套極端和瑣碎的系統，各個時代的所謂先進理論多來自于個別見解。
各種形式的唯心主義和形而上學的破除，導致了各種世俗價值和現實價值的發展，商業和技術成為這些價值的集中體現，因為各種世俗價值和現代價值都是圍繞商業和技術展開的。科技與資本的結合成為現代化發展的動力，資本擴張的本能，新的航海工具的出現，蒸汽機的發明，極大地推動了西方文明的發展。失去超越價值之后，各種形式的功利主義追求變成了人的唯一寄托。歷史唯物主義更導致各種形式歷史決定論的產生，從地理環境決定論，到文化決定論，階級斗爭決定論，經濟決定論等都是歷史唯物主義的產物。
西方的科學、民主、自由、平等觀念使每個人都有權滿足自己的欲望，現代資本主義正是依靠激發個人欲望得到發展的，它將每個人都投入追逐財富和名譽的洪流。就連西方的宗教也不例外，它把以商業和技術為手段的謀利行為視為天職，把對技術和金錢的追求視為得到上帝恩寵，增加上帝榮耀的途徑，而賺錢的多少則是對上帝奉獻的大小，以及今后能在天國獲得地位的高低，一切世俗的謀利活動都成了理所當然，命中注定。西方的人類中心主義將人視為宇宙的中心和目的，認為人是所有價值的來源，自然是利用的對象，自然界是沒有價值的，只有人才有價值，人是萬物的尺度，人是自然界的立法者，整個世界是為人類而存在的，人有權支配自然，科技是征服自然的工具，人對自然界不存在道德責任，征服自然是人類最大的幸福，社會組織形式是操縱的對象，——這一切成了人類現代所有成就的思想基礎，正是這些思想導致了人類自工業革命以來各種驚天動地的偉大實踐。
科技和市場的膨脹已成了人類生態危機和人的全面異化的直接原因，而以西方理性主義、物質主義、人類中心主義和個人主義為核心的整個現代價值體系則是導致科技和市場的膨脹的根源。文化學者胡紀澤在《中國人的焦慮》中說：
“在現代社會中，工具理性或知識理性以科學技術、管理制度、法律規范、經營計算等具體的形式體現在我們的日常生活中，左右著我們的全部社會行為。”
理性主義在產生之初，尚被作為一種工具和方法，但隨著科學的發展，理性主義本身已被當成了目的，理性主義甚至已成為一種奴役。今天，理性主義的瘋狂既不亞于當年宗教的瘋狂，也不亞于當今宗教原教旨主義的瘋狂，尤其是在科技和市場方面，而西方許多思想家把這種明明是西方理性主義的瘋狂說成是整個人類的瘋狂，實際上是在為西方的“原罪”開脫。
人類在大多數時間里都是生活在感情狀態而不是生活在理性狀態的，是通過感性和經驗來理解事物的。因為理性主義所能夠發現的是非常有限的存在，理性主義所能夠展示的是有限的可能性和確定性，理性主義更無法保證正義和德性，但今天理性主義卻成了一切意義和價值的唯一來源，人們已不得不完全要用理性來思考，用理性來安排，用理性來判斷，理性主義甚至已成為一種至高無上的終極價值，但是，我們用什么來證明理性本身呢？正如我們用什么來評估當今各種國際權威組織的價值依據和道德依據？
現代化即理性化，科學技術、市場經濟、民主政治已成為現代宗教的三個位格，它們都是以理性為基礎的。現代社會名目繁多的思想、見解、學說、理論，正在摧毀人類亙古以來的終極價值，而終極價值，尤其是那些涉及神圣和道德的內容是無法被現代理性的邏輯、數學和實驗方法證實的。當哥白尼、達爾文、馬克思、弗洛伊德從不同的側面戳穿了千古神話后，人就成了物質，成了工具，成了機器，成了商品，成了市場，成了數據，人和自然的意義已完全喪失，整個現代社會只是一個符號的系統，而人除了一連串的數字外什么也不是。
以西方理性主義為特征的現代社會在具體領域的發展上越是理性、精微和繁復，在整體和本質上就表現得越是非理性。法蘭克福學派學者馬爾庫塞在《單向度的人》中指出：
“這個社會作為整體卻是非理性的。它的生產率對于人的需要和才能的自由發展是破壞性的，它的和平要有經常的戰爭威脅來維持，……”
西方文化的理性主義、功利主義、物質主義和個人主義的恣意發展，使現代文明表現出一種放縱人類欲望、濫用人類智慧的極端主義傾向。從西方價值發展出來的各種政治、經濟、科技、軍事、文化、外交理論以及整個現代社會的主流思想都是傾向于放縱而不是基于節制的。
現代危機的根源在于從西方價值發展出來的現代生產方式和生活方式。科學技術、市場經濟和民主政治的結合已經取代了傳統宗教而成為現代宗教，發展創新已成為終極價值，它們所產生的物質力量正在毀壞自然，它們所產生的精神力量正在摧毀各種偉大的傳統和人類價值，使民族國家同質化，這些傾向正隨著全球化的發展不斷加強，一切都在追求更快、更多、更大、更新，其勢如自由落體，這種趨勢令西方文化本身也感到驚訝，而這一切都來自理性主義的誤導，我們有足夠的理由來質疑理性主義。
理性主義是人類一切現代成果和一切現代災難的價值（思想）根源，正如英國哲學家阿爾弗雷德·諾斯·懷特海指出的一樣，整個西方知識體系實際上都是由柏拉圖的一系列注腳構成的。
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