——讀老子《道德經》第六章的感悟
理平
老子《道德經》第六章（原文）：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿呵！其若存！用之不堇。其意思是說（譯文）：谷神（“道”）無窮無盡，他可稱為是原始的母體。萬物都從這原始母體之門產生，可以說他是萬物的本根。他綿綿不絕，似亡實存，使用他永遠不會窮盡。
谷神不死，就是指“道”作為萬事萬物生成的淵源，就象山谷中的泉水一樣，永不停息地滋潤著大地萬物，“道”在生成萬物的過程中，同樣要經過一個曲折、艱難的歷程，要克服許多的艱難險阻，才能到達理想的彼岸。
谷神不死，體現出“道”的永恒性，即恒“道”。他想說明“道”的作用是無邊無疆，無始無終的。從空間而言，它無處不在、無窮無盡，從時間而言，它歷久不衰，天長地久。它孕育著宇宙萬物而生生不息。認為“道”是在無限的空間支配萬物發展變化的力量，是具有客觀規律性的統一體。它空虛幽深，無窮無盡，永遠不會枯渴，永遠不會停止運行。這種支配萬物發展變化的力量，從今天的理解就是矛盾的“對立統一”規律。任何時候，任何環境下都有矛盾的存在，關鍵要把握矛盾運動的變化規律，也就是要解放思想，實事求是，這樣我們才能實現“從矛到盾，從盾歸矛’（新的矛，即矛盾雙方在公平、公正、公開和公信的前提下不斷地得以化解，不斷地得以共生、共存、共享和共樂）”。即實現矛盾雙方合二為一，形成雙贏、多贏，這就是老子給予后人的一種啟迪。
“玄牝之門”、“天地根”，都用來說明“道”為產生天地萬物的淵源。古代也有人把本章的要旨解釋為胎息養生之術，認為“天地之門，以吐納陰陽生死之所氣。每至旦，面向午，展兩手于膝之上，徐徐按捺百節，口吐濁氣，鼻引清氣，所以吐故納新。是蹙氣良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承氣之時，意想太平元氣，下入毛際，流于五臟，四肢綿受其潤，如山納云，如地受澤，面色光渙，耳目聰明，飲食有味，氣力倍加，諸疾去矣。”（《御覽方術部》引《修養雜訣》）這是把老子的思想與傳統養生術聯系起來的解釋。這種思考的角度，也不失為對老子學說的一種發揮。
老子把神秘莫名的“道”喻之為母性動物的生殖器官，是非常貼切地描述了無所不能的，生育著萬物的“道”的特性。這既反映出老子對人類因循守舊的厭倦，他擔心社會的陋習和知識的狹隘會日益削弱人類對自然的洞察和對“道”的領悟；又反映出老子不愿意把“道”界定在某個認識范疇之內。他所關注著的“道”是宇宙、天地間的一種相互聯系、相互制約、相互影響、相互作用的整體——對立統一，而不在于某部分的，或某種性質的界定或劃分。因此，他的“道”具有不同于眾的描述方式和認識角度。從今天的角度來說，就是“矛盾”的“對立統一”規律，就是“道”，因為矛盾無處不在，無窮無盡，關鍵是既要看到矛盾的對立性，更要看到矛盾的統一性，我們不能只看到矛（盾），我們的思維不能從矛（盾）到矛（盾），從己到己，這只會形成搬起石頭砸自己的腳的結果！從這意義上說，“以人為本”的理念是有很大的局限性和劣根性，因為這種理念自始自終未能超越人類自己，未能突破地球對人類的束縛，試想一下，人類如果從人類自己的利益最大化為出發點和歸宿點的話，必然會產生惡異、滅異的言行，必然是與人斗、與天斗、與地斗，一直斗到山窮水盡，資源枯竭，民不聊生；一直斗到人成為物質的奴隸（車奴、房奴）、金錢的奴隸、自己生產成果的奴隸（毒米、毒奶、毒油）；必然會出現“人人害我，我害人人”的惡性循環（癌癥）這就是“以人為本”的局限性和劣根性。反之，我們如果能從矛盾雙方在公平、公正、公開和公信的條件下去洞察事物運動的規律，我們就能得出做人的哲理：把己當異，將心比心，通心樂心；把異當異，尊重理解，人人平等；把異當己，換位思考，無私奉獻；把己當己’（新的自己），異己合一，靈欲合人。簡而言之，“從己到異，從異歸己’（新的自己）”良性循環，我們才能遵循“人人為我，我為人人”，“人人呵護地球，地球孕育人人”的規律（道），我們的社會才能不斷實現“與人為善，海闊天空；與物為善，宇宙無限”，有了這樣的胸襟，才能達到認識自己，挑戰自己，戰勝自己，超越自己，才能領悟到惡異、滅異的最終結果就是惡己、滅己，才能領悟到人類最大的敵人是人類自己，只有化異為己，化敵為友，才能屹立于世界民族之林，實現中華民族的偉大復興，并引領世界走向真正的和諧！
無獨有偶，心理學大師弗洛依德也把人類的住房分析成是母親的替代物，他說：“子宮是第一個住房，人類十有八九還留戀它，因為那里安全舒暢。”是的，人類最原始的本性表現為對母體的依戀，這在每個人的內心中都有所體驗。然而這種本性又在人類精神需求上，曲折地表現為依賴自然，企求與自然合為一體的強烈愿望。我們今天對自然的懷念，對田園牧歌式生活的向往，也正如孩提之對溫柔的母體，急切地希望在自然無窮的奧秘中尋回我們失去太多的東西。太多的城市的喧囂，過度的工業污染，人口失調以及緊張復雜的人事關系，人們的精神承受著沉重的壓力。我們致力于環境保護：種植森林，凈化空氣和江河海洋的水質，保護瀕臨絕滅的野生動植物物種，都是在拯救我們賴以生存的自然環境。我們在哲學上、文化思想上研究人與自然的關系，也都是在尋回人類業已失去了的夢。我們應不斷遵循“人人保護自然，自然哺育人人”的良性循環（規律），力避“人人征服自然，自然懲罰人人”的惡性循環（癌癥），從而不斷創造人與自然的和諧關系。
重溫老子給“道”賦予的睿智、廣博和深淵的哲學涵義，對于今天社會文明的發展能遵循“以規律（道）為本為核心，全方位、良循環、可持續的發展”具有很強的啟迪意義。人們大多慣于常規化的思維，大多只見矛（盾），只見局部，沒有哲人哲理的思維境界，要么極左、要么極右，其實在左與右之間只要把握好平衡，還有“中庸”之道！這里的中庸不是不偏不倚，而是要公平、公正、公開和公信地把握平衡，要把左與右兩股力量合二為一，這樣才能形成合力，共同邁向和諧世界。要知道，打破常規，才會有認識的深化和觀念的革命。讀《老子》一書，我們尤其不可忘了這點。
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