——讀老子《道德經》第五章的感悟
理平
老子《道德經》第五章（原文）：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守于中。其意思是說（譯文）：天地是無所謂仁慈仁愛的（中性的），對待萬事萬物就像對待芻狗一樣任憑其自生自滅。圣人（道）也是無所謂仁慈仁愛的（中性的），對待百姓也同樣像對待芻狗一樣任憑其自作自息。天地之間，不就象風箱一樣嗎？虛而不窮盡，動而更變幻。政令繁多反而行不通（物極必反），不如保持平衡中庸（公平、公正、公開和公信）。
在這里，老子既表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的、客觀存在的、沒有理性和感情的（中性的），它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，萬事萬物在天地之間都會依照自身（自然）規律發展變化的，不受天、神、人的左右。又談到“無為”的社會政治思想，他認為，作為圣人（道）應當采取無為之治（遵循自然規律），任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不要早令夕改，政出多門，采取繁多干預措施，要保持平衡中庸（公平、公正、公開和公信），這樣才能化解任何矛盾，才能順應自然規律，達到無為而無不為的天下大治！
在這里，老子對“道沖”（道的本質）作進一步的論述。由“天地”之道，推論出 “人”之道，由“自然”之道，推論出“社會”之道，其核心思想是主張無為而治，主張恪守中庸，主張平等自由。
在這里，老子從反對“有為”（人為——偽）的角度出發，談論“無為”道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的、客觀存在的，并不具有人類般的理性和感情，萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地會對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類情感的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，這是符合辯證法的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。這種平等、自由的思想是人類得以遵循規律，化解任何矛盾的進步思想，也是道的本質的反映。老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。由此推論，圣人（遵循道）也應無所偏愛，恪守中庸（公平、公正、公開和公信），對老百姓也不應有厚有薄，只要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜、平等、自由。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”、“無為”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為——人為（偽），總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。如三門峽、三峽工程，這些人為（偽）工程，切斷了地球生命體的血脈循環（大江、大河、大湖和大海的良性循環系統），人類在改造征服自然的同時，就會在不知不覺之中被大自然的反作用力所償還，如今年長江中下游的前一陣的干旱，到現在的由旱轉澇，泥石流等，這都是人類為了自己的利益（水能），自以為是，違反自然規律所產生的必然結果，在斗爭、斗爭、再斗爭中，一直斗到山窮水盡，斗到生態斷鏈，斗到人成為物質的奴隸（房奴、車奴等）、金錢的奴隸、自己生產成果的奴隸（毒米、毒奶、毒油等），這就是“以人（自己）為本”自始至終未能超越人類自己的局限性所造成的必然結果。另一種是良性循環（規律——道），即：在“以規律（法律——近似規律）為本”的前提下，人類遵循事物內在的本質的必然的聯系，在公平、公正、公開和公信的前提下，不斷地理順矛盾雙方既對立，又同一的辯證關系，不斷求得矛盾雙方共生、共存、共享和共樂，不斷做到“與人為善，海闊天空；與物為善，宇宙無限”，不斷實現“人人為我，我為人人”，“人人呵護自然，自然孕育人人”的良性循環（規律），只有遵循事物的良性循環（規律）才能實現矛盾雙方的二合為一，不斷取得矛盾雙方的雙贏、多贏，才能不斷構建和諧世界——這才是真正的“道”！總之，老子的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。
不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀規律認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以后諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“圣人”（道）也不應對百姓講仁慈，應仿效自然運行的樣子，治理社會。如果治理者發的議論多了，人為（偽）的干預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。
老子在關于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然而然的規律。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然而然的道。
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