為什么五千年文化的中國，歷史性的誠心實意的崇拜馬克思——一個西方思想家。
一種崇拜，必須含有絕對價值，馬克思的與舊的私有制觀念徹底決裂的思想，就提供了一種神圣的絕對價值，這種價值可以通向崇高的獨立、自由、平等、博愛。
而對絕對精神的崇拜恰恰是中國文化的歷史空白，馬克思主義普世價值的現代性和跨越民族性，恰好和中國文化“天下為公”的烏托邦思想高度默契。
馬克思主義可以把中國傳統的“天下大同”的理想上升為一種科學信仰。
其次，得到世俗權力的認可，還要滿足經世致用，而馬克思的唯物主義思想方法，具有矛盾辯證的自我批判精神，使馬克思主義成為一個開放的思想體系，能夠實現與時俱進。
馬克思主義不斷遇到歷史實踐的挑戰，這些挑戰在根本上是物質和精神發展不平衡的矛盾。
但正因為人類社會發展存在著精神和物質不平衡的矛盾，使人類不能釋懷的苦戀馬克思主義的絕對思想價值。
馬克思的共產主義價值觀，永遠是資本主義頭上的達摩克利斯之劍。
馬克思的唯物主義，又把共產主義價值觀從天上拉回地上，使人類對于馬克思主義——實踐，失敗，再實踐，可能再失敗，呈現否定之否定，但毫無疑問，馬克思主義帶給人類的是奔向光明健康發展的未來。
毛澤東思想是馬克思主義在中國的實踐。
有人說，毛澤東是專制君主思想，這是表面形式的看問題，請問毛澤東思想的政治經濟內容和過去帝王一樣嗎？完全是天壤之別。
為什么馬克思的精神價值觀能夠在中國歷史性的大規模實踐？
前面說了，中國絕對精神價值文化始終是空白，這是中國文化有可能接受一種信仰精神的客觀條件；其次中國文化以前所以不接受絕對精神價值，是因為受到世俗物質權力的絕對排斥；而一旦世俗權力相信一種絕對精神價值，那么這種精神價值的迅速普及就可能輕而易舉，但也往往拔苗助長，欲速不達，流于形式，事實也是如此。
中國的世俗專制文化傳統更加能夠實踐馬克思主義的“烏托邦”理想，這是毛澤東思想產生并且廣泛影響的中國獨特條件。
中國的專制文化傳統，可以發展“左”的可愛甚至“左”的瘋狂的精神文化，也可以極端泛濫很“右”的腐敗的物質文化。
毛澤東這一點看的很清楚。六十年代毛澤東曾說，如若右派上臺，權力高度集中的政治制度危害會很大。毛澤東又說，林彪一類如若上臺，搞資本主義很容易。毛澤東還為右派政治“算命”，他說中國如果右派政變，斷定他們不得安寧，很可能是短命。
毛澤東的政治是基于一種神圣文化價值的深刻思考。
而一旦追求神圣的精神價值，一旦實現“人能弘道”，毛澤東思想不管多么坎坷，就具有神圣的精神光環。
盡管毛澤東很多語錄極端片面，違背人之常情，但是毛澤東精神本質的崇高性卻不會受損，這就如同宗教很多事跡，違背常識，甚至殘忍，但是人類仍然篤信不疑。
毛澤東天命性的領悟“不破不立”！“斗則進”！毛澤東以大無畏的精神獻身于神圣的使命！
毛澤東逝世了。
“人能弘道”，毛澤東“弘道”的精神價值是絕對真實的，因此毛澤東弘揚的為人民服務的神圣精神，中國人深深緬懷。
毛澤東思想的信仰形式又帶有世俗權力的個人崇拜，而形式的東西是空中樓閣，很容易垮掉，“非道弘人”，因此毛澤東很容易從“神”回歸成“人”。
毛澤東號召精神的大徹大悟，但是在物質匱乏的條件下，享受精神的高尚幸福，是一種苦澀的畫餅充饑的幽默。
老子說：“貴以賤為本，高以下為基”，精神和物質互為前提，絕對排斥了物質欲望，大公無私，精神就無米之炊，精神的崇高如同老子說的“至譽無譽”。
因此，毛澤東逝世后，中國文化很容易從一個極端到另一個極端，中國人很快奮不顧身的追求精神的另一頭——物質。
絕對大公無私的社會精神文化，變成絕對恭喜發財的社會物質文化，如此針鋒相對，但是中國文化的表現是易如反掌。
絕對精神變成絕對物質；精神硬道理變成物質硬道理。
中國文化的巨大彈性，由此可見一斑。
由此可以參考解讀盡管中國歷史改朝換代如同走馬燈，但是中國文化卻本色依舊。
物質的快感更是虛幻，沒有精神的大徹大悟，人類永遠是欲壑難填，物質的解放永遠是紙上談兵，“倉廩實而知禮節”成為掩飾更大物欲的高談闊論，于是今天中國人不甘心精神的破滅，又開始深深懷念精神的崇高。
《道德經》：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，宇宙最根本的陰陽關系，就是精神和物質的關系，“沖氣”就是矛盾斗爭，“和”就是矛盾的統一。
從孔子、老子，到毛澤東，都在探討中國文化精神和物質的關系，特別要注意的是，毛澤東思想之所以在中國文化中特立獨行，是因為取經了西方文化（馬克思主義部分）的絕對精神。
這種絕對精神和中國的中庸之道文化涇渭分明。
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