翻翻“道學”箱底，晾晾“無為”真容
“無為”在《道德經》中提到次數是比較多的，也被不明就里之徒動輒引用拿來或佐證、或奉行、或搪塞、或充明、或裝大、或糾結、或迷糊……直搞得大而無當、似是而非、如墜云霧、茫然無措、愈解愈漿。為方便理解，先看看老子之后的四大真人：
南華真人——“莊子”、
沖虛真人——“列子”、
通玄真人——“文子”、
洞靈真人——“亢桑子”
……是如何理解它的內涵并外延，以及各自在具體方法上又是如何實現“無為”的：
《文子·道德》：“圣人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法于江海。江海不為，故功名自化；弗強，故能成其王；為天下牝，故能神不死；自愛，故能成其貴。”“〔文子〕曰：執一無為，因天地與之變化。……執一者，見小也；見小故能成其大也。無為者，守靜也，守靜能為天下正。處大，滿而不溢；居高，貴而無驕。處大不溢，盈而不虧；居上不驕，高而不危。……”
——處于“執一”的認知狀態才能達到“無為”。如何“執一”？“不損沖氣”，“守柔”，“勿有”，“見小”，“守靜”，“不溢”，“不驕”。
《文子·下德》：“夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。一者，無為也。百王用之，萬世傳之，為而不易也。”
——定“一”，“常一”，為“無為”就是為“一”，“一”即是“無為”。
“定、常、日”猶言分分秒秒時時刻刻日日夜夜月月年年地“一以貫之、一以窮之、一是以終”，而且要千秋萬代地堅持這個原則，不能更改——“為而不易”。
《文子·自然》：“所謂無為者，非謂其引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。……故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。”
“文子曰：‘所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。’”
——“無為”并非坐著不動，啥也不干之屬。更不是讓你去“引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散”等的具相化動作，而是排除一己之主觀臆斷或好惡傾向，遵循事物的本來面貌或本性（道法自然）去辦事。
具體的方法是，“抱素見樸，不與物雜”，“執一為保”。
《列子·天瑞》：“子列子曰：‘……故天地之道，非陰則陽；圣人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。……生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之識也。……無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。’”
——“無為”即是“生無生，形無形，聲無聲，色無色，味無味”，超越“眼耳鼻舌身意”，處于“無知、無能”之境界；而切實遵循“生生，形形，聲聲，色色，味味”，則是遵從物之本性是什么就是什么，也即“專氣致柔”；
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，遵從“易邏輯”下的人文之禮；
“為無為，事無事，味無味”，封閉“眼耳鼻舌身意”，直至“執一”；
總之，“見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山還是山，見水還是水。”
《呂氏春秋·不二篇》曰：“列子貴虛。”
《莊子·達生》：“故曰，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。……故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。”
——“一而不變、靜之至、虛之至、惔之至、純粹”，均在描述“無為”。
《莊子·天道》：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”
——“虛、靜、恬、淡、寂、漠”，致“無為”。
《莊子·應帝王》：“盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”
——“用心若鏡”，不送不迎，“不增不減不垢不凈不生不滅”之下客觀真實地反映，無所保留，無所過濾。
《莊子·人間世》：“唯道集虛。虛者，心齋也。”“夫道，有情有信，無為無形。”
——“無為無形”是指保持人之識的不扭曲不失真下的抱一而言的；“有情有信”是指保持人的自然屬性處于天真質樸率性的狀態而言的。
《亢桑子·君道》：“堯舜有為人主之勤，無為人主之欲，天下各得濟其欲；有為人主之位，無為人主之心，故天下各得肆其心。”
——“無為”，杜絕作為人主之“私欲”“私心”。私，蔽于一曲也，偏也，非正。推而廣之，一個人如果或有錢、或有權、或有勢、或有利，其錢權勢利本身也沒有什么不好，只是一旦轉變為、或陷入到、或執著固執于錢欲錢心、權欲權心、勢欲勢心、利欲利心……而不能自拔，那么害人又害己的局面將如影隨形，隨之而來加之于錢權勢利者。
基于此邏輯才致“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”的結論，畢竟“錢權勢利”本身沒什么不好，只是須生財有道而已。
《禮記·大學》：“生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。”——曾子連如何發財的訣竅都教。
總結起來，所謂的“無為”即是“執一”。即是指人的思想在認知天道人情時要遵守“不損沖氣”，“守柔”，“勿有”，“守靜”，“不溢”，“不驕”，虛心，剔除臆斷或好惡，樸素，真實，客觀，自然，純真，率性……的原則或方法，包含了藏象生命系統和解剖生理系統兩者本性的顯露和釋放。顯然，這樣的“無為”是“無不為”的，四大真人的理解即如斯。
再看看《道德經》上的“無為”：
《道德經·第二章》：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”
——“無為”，不枉為；“不言”，不妄言。
《道德經·第三章》：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
——如若一味地“爭賢，盜貨，亂欲，為智”，都是“執一無為”的大忌。
《道德經·第二十九章》：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執,故無失；故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
——“甚、奢、泰”均是“意、必、固、我”對外物產生的不去執著，不能做到“格物致知”，故需“無為”“無執”。
《道德經·第三十七章》：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”
——“立天下之道，執一以為保，反本無為。”“圣人以道鎮之，執一無為。”因而“無不為”。
《道德經·第四十八章》：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
—— “絕學無憂”，“列子自以為未始學而歸，三年不出……紛然而封哉，一以是終。”“無為”即是“一以是終”，即是“一以貫之”。再次提醒，所謂的“絕學、棄智、絕圣、棄辯”，不是說不要“學、智、圣、辯”本身了，是強烈提示在認知天道人情時，不要因既有的、已經塞滿頭腦的“學、智、圣、辯”妨礙了正確認知，需要清空它們，達到“無知也，空空如也”的狀態，這個達到的方法即是“絕棄”。
《道德經·第五十七章》：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。’”
——“無為”，即是“好靜”，“無事”，“無欲”，直達“執一”，“抱一”。
《道德經·第六十四章》：“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。不慎終也。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。”
——“無為”，即是“欲不欲”，“學不學”，即是“絕學”，“‘未始學’而歸。……紛然而封哉，一以是終。”大道自然。
總結起來，老子的“無為”思想更側重在“藏象生命系統”的那個本體上。而莊子，文子，列子和亢桑子在理解和傳承老子的“無為”思想上是忠實且原滋原味的，并且有所發展。至少是老子五千言之外的，這個發展是使“無為”兼顧了藏象生命系統和解剖生理系統，也即“一”和“不一”，而老子在強調解剖生理系統之人之“不一”如何實現“一”時，是通過“專氣致柔”去闡述的。
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