莊子刺儒

莊子刺儒：莊子與孔子　　

《莊子》多用寓言表達，其中議論風生。很多情況下，也可以說，《莊子》就像一部劇作，而孔子，每每被莊子先生安排做了其中一位很繁忙的角色，并且還經常安排他最心愛的弟子顏回也跟他一塊兒上場，二人之間發生著哲理的探討，其中之主旨，卻又絕不是儒家思想，而是莊子的漫無端涯不著邊際的那些思想，這真是一件大滑稽的事情。假如孟子先生看到，還不知要怎樣痛斥莊子，因為墨子楊子僅僅因為宣揚“兼愛”或“為我”，已經被他罵成“無父無君，禽獸也”，像莊子這樣拿他的圣人開這樣大的玩笑，全然顛覆了孔子的形象，也全然拿他們最心愛的“仁義”學說開著天大的玩笑，你說要該怎樣挨罵才行？除了這樣拿孔子做了戲劇中的小丑和呆子一樣的人，莊子且又直接對儒家發出無數的諷刺，一部莊子，總不忘要譏刺一下儒家，這真是怎樣的罪惡？但莊子才氣太大，講出那么多神奇的寓言，文采斐然，自魏晉以來，凡自命為文人的，莫不喜歡捧讀它、體會它、引用它，宋朝的大儒朱熹也就沒有辦法去打莊子，只好說，“莊子當時也無人宗之，他只在僻處自說”，好一個“無人宗之”，好一個“只在僻處自說”，就這樣把莊子丟一邊而去，弟子們聽師傅這般說，至少公開場合是不敢把《莊子》拿出來看的了。　　

儒學的“仁，義，禮”，是某種治人治國的理論，以求積極有為于人世。莊子一開手，就把什么治人治國先給它來一個蔑視與抹殺，講說什么其翼若垂天之云的大鵬，什么天之蒼蒼無所至極，什么以八千歲為春八千歲為秋的大椿，在這種種巨大的境界面前，什么“知效一官，德合一君”之類的，又算得什么呢？就連能“御風而行”的列子，也不能算得高明，因為他還有待風的吹來，最高明的境界應當是“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮”，應當是“至人無己，神人無功，圣人無名”。這么一大套話，對于儒家，是當頭棒喝，震撼心靈，是兜底一抄，全然顛覆，什么都談不上了。莊子接著拿儒家最崇敬的堯君開個大玩笑，說，“堯治天下之民，平海內之政，往見四子（‘無所用天下為’，‘其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜’的四個人）藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”就連大堯都覺得自己在這樣高人面前渺小得不算什么了，何況天下奔走塵埃要追崇堯舜有為于“治民，平政”的人們呢？莊子釜底抽薪，連根出樹，又加以斧鋸，澆以冰水，風格也是十分凌厲的。　　

莊子還有厲害一手，是認為天下一夢。你以為妙道之行，孔子以為孟浪之言，其實什么妙道、什么孟浪，黃帝也不明白，何況孔丘！你們皆在夢中，我說你們在夢中，我也是在夢中，說不清到底是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周，這之間雖然會有一個分界，但變化是絕對的，是不是，然不然，還是丟這一切，忘年忘義，寄托自己在無窮無盡的廣漠之中吧。在這樣無邊無際傍日月而挾宇宙的境界面前，役役于治國之途的人們，是何等的可笑和荒謬?！　?/p>

汲汲于仁義之途的孔子就這樣被顛覆了，于是給出了一個深悟莊子之道的孔子，顏回請問：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣，如此，則可以為齋乎？”孔子說，這是做到了祭祀之齋，還不是心齋，“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這樣的一個孔夫子，就全然地成了莊子之道的化身，而忘記了他自己的“仁義”之道。《史記》說莊子“與梁惠王、齊宣王同時”，則大體應與孟子同時，然而我們只見《孟子》猛烈抨擊楊子墨子，不見發表有對莊子的看法，或者正如朱子所說，莊子只在僻處自說，當時知道的人不多，要不然，有著浩然之氣的孟子的勃然大怒該是可以想象的?！　?/p>

莊子筆下的孔子有時依然言說仁義，但說著說著，最后就歸結到莊子之道上去了，這也是頗為滑稽的。有人向孔子請教，說將使于齊，“今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患?！笨鬃踊卮鹫f，“子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無可逃于天地之間。”這一套顯然是孔子自己的，莊子對此簡直是爛熟，提筆就來了。然后下面的話就漸漸變味，轉成莊子之道了，“知其不可奈何而安之若命，德之至也……乘物以游心，托不得已以養中，至矣?！薄　?/p>

孔子就這樣成了莊子之道的解人。有三人為友，其中一人死，二人鼓琴而歌，子貢見了就問，“臨尸而歌，禮乎？”二人回答說，你哪里曉得禮的意思。子貢來問老師，孔子說，他們是“游方之外”的人，我是“游方之內”的人，我派你去吊唁，是弄錯了。他們是“游乎天地之一氣”，以生為附贅懸疣，以死為決患潰癰，“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？”這樣，孔子就把莊子之道說得很高，把自己所奉之道說低了，子貢不解，問，那么老師你信什么呢？孔子說，我不過是“天之戮民”，我們師徒共同相忘于我們的道術。不過，那種不合世俗的畸人，其實是齊于天合于自然的。孔子不由得感嘆說，“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人?！边@句話就把孔子自己最為重視的“君子、小人”之分，來了一個大顛倒，所謂“君子”，其實是真正的“小人”，真是何其辛辣，過于墨子多矣，宜其為后來儒士深詬不已。　　

意而子來見許由，許由問他，堯是怎么對你說的？意而子說，堯對我說“汝必躬服仁義而明言是非”，許由說，這是堯“黥汝以仁義，而劓汝以是非”，這樣你怎能游于真正的大道呢？那真正的道，是不談什么仁與義的，它長于上古不為老，籠蓋天地創造萬物而不為巧，那是多么了不起的暢游之境。通過這則寓言，直接宣布了以堯為最高典范的“仁義”的渺小?！　?/p>

更為滑稽的是，莊子竟然讓孔子顏回師徒二人，共同努力忘卻他們最心愛的“仁義禮樂”之說。顏回說，我修煉得有些意思了，我已經能忘掉仁義了?？鬃诱f，還不夠，繼續修煉。過了些時，顏回說，我又有所進步了，我已經能忘掉禮樂了。孔子說，很好，但還不夠，繼續修煉。又過了些時，顏回說，我可以了，我“坐忘”了?？鬃幼屗f說“坐忘”的體會。顏回說，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！笨鬃诱f，你果然成為大賢人了，“丘也請從而后”，我跟著你學吧。這個玩笑開得更為出神入化。按儒家說，孔子圣人，顏回離圣人只在毫發間，他們竟然改道皈依，放棄了“仁義禮樂”，進入了莊子的“大通坐忘”，何其顢頇可笑。　　

以上是《莊子》“內篇”中的一些內容，已經如此，至于“外篇，雜篇”對于孔圣師徒及其仁義之說的譏刺，比比皆是，茲不復述?！肚f子》對于墨子可以說無有批判，但他提到了“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”，而在《天下》篇中，莊子后學有關于墨學的評說，佩服墨子不畏艱難困苦泛愛兼利天下的精神，“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！”至于認為墨子之學“亂之上，治之下”，則仍是一種時代局限之見，似也偏離了莊子，因為莊子上承老子，認為“亂之上”的是儒家仁義之說?！　?/p>

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