以上是說夫子眼中的"游戲與儒者事業之間的關系".
但一個人,如果他打著儒者的招牌,卻實實在在的干著一個"戲子般的角色",那含義就完全不一樣了.為什么這樣說呢?
比如,有的人,他寫起,說起儒家的言語,文句來是一套一套,可能迷湖了不少年輕的儒愛的愛好者,就象80年代的那位圓圓臉的鄧小姐的"毛毛雨類"歌曲一樣.時人不知樂,以為為至樂,一時迷惘了多少少年人,全然不知那只不過是人性的靡靡之音.,傷于中和,害于清正.
有的人,譬于網上,他的所謂儒家言論其實也與同鄧小姐的纖歌一樣,在言詞華麗的深處,那關鍵的儒家仁義的義理卻并不踏實:
他只談形而上的仁,而不談或少談具體的仁;在精英與大眾的關系上,他只看到二者之間的區別,而看不到從仁的角度來說,精英也應該是大眾的一部分.因為從<易>的角度看,貴與賤只是位的不同,而非質的不同;,在他那里,對大眾的"反抗權"(用腳投票權)從不言及;
他只談民主與自由的好,而不談或少談"資本的惡",對如何"節制資本"避而遠之;
在他眼里,仁與私有制有天然的親和力,全然看不到二者的根本性對立,在私有社會里,仁的根本目的之一就是在談化這個私的殘酷,在夫子那里,己經說的很明白了,只要有可能,仁是從來就以反私有為己任的.而這些,那個人不知為何全然看不到.
不知何故,因為在他的情緒里潛存的對某些主義,某些偉人的恨,導致他在談論一些重要的歷史關鍵節點之時,不是以儒家的"中"來左看右比,得出一個儒者應有的不偏不倚的結論,相反,他會為了"自私的結論"(臆測)去信謠,傳謠,去以偏概全,以一葉而障全目.
好了,寫夠多了.一個信口雌黃的人會是真正的儒者嗎?
一個真正的儒者該怎么說話呢?我在前面一個貼子里談了點看法,現在再貼點孔子的話,看他怎么說:
大概是子張問老人家怎么可以快點撈個官當當,子就告訴他,首先要學會怎么說話,不能信口雌黃：多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。你看,連平時說點話儒者都這么慎重,更不用說對"重大事情"發表言論了.
今天看到一個"所謂的名儒"的言論,將唐代的大人物,宋代的大人物,共和國時代的偉人對比了一番,然后以罵街的方式,十分"兇狠的發表了一番"個人言論,看后,是即有感,又好笑,想,這就是所謂的"大聞儒"的言論嗎?怎么越看越象那些不愛動腦筋的被洗腦的"網絡水軍"們的言論呢?當然,如果故意以此販賣他的"所謂的假民主自由"的狗皮膏藥就罷了.
對那個"十年",不知道"聞儒"真正了解多少,對其實的"曲曲折折"是否有踏踏實實的研究和求證,儒者之所以以"訥于口"為貴,是因為知道"說的困難",對"闕如"的事情不能憑道聽途說,憑個人好惡,憑那些"80年代的傷痕小說",一味雌黃于信口,特別是對那些歷史上的重大關節之處,儒者在發表言論時更要慎之又慎.要正反求證,以確其信,然后才有言,才會言之成理.
當然,如果有其它的用心,那就是另一回事了.
大概是子張問老人家怎么可以快點撈個官當當,子就告訴他,首先要學會怎么說話,不能信口雌黃：多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。你看,連平時說點話儒者都這么慎重,更不用說對"重大事情"發表言論了.
今天看到一個"所謂的名儒"的言論,將唐代的大人物,宋代的大人物,共和國時代的偉人對比了一番,然后以罵街的方式,十分"兇狠的發表了一番"個人言論,看后,是即有感,又好笑,想,這就是所謂的"大聞儒"的言論嗎?怎么越看越象那些不愛動腦筋的被洗腦的"網絡水軍"們的言論呢?當然,如果故意以此販賣他的"所謂的假民主自由"的狗皮膏藥就罷了.
對那個"十年",不知道"聞儒"真正了解多少,對其實的"曲曲折折"是否有踏踏實實的研究和求證,儒者之所以以"訥于口"為貴,是因為知道"說的困難",對"闕如"的事情不能憑道聽途說,憑個人好惡,憑那些"80年代的傷痕小說",一味雌黃于信口,特別是對那些歷史上的重大關節之處,儒者在發表言論時更要慎之又慎.要正反求證,以確其信,然后才有言,才會言之成理.
當然,如果有其它的用心,那就是另一回事了.個自醒之后的人眼中的所謂'人權'是不一樣的
這幾天清閑,上網多點,實不想所謂的儒家名壇有這么多水貨,更不想有這么多私貨,不少人被西式的所謂‘民主自由灌滿了大腦“，全不知中華文明，道的正統是在讓人做”減法“減之又減（損）德性自顯而在其中。，剛才看到了"凈面尊者"的一些發言,很好,特別是對西人民主自由與儒門"克己"的對比評論,諄儒之風撲然.有感,就開了這個標題。
1、西人開出自由民主的根源在于其人生觀之中的二分性。西人的人生觀是兩分的，在西人人生觀中，西人認為人與上帝是相對的，人性本惡（原罪），上帝才是至善的，今生只有懺悔上帝來世才可以解脫。西人的所謂“民主，自由，人權”是作為對中世紀“神權”的一種反動方式出現的，這種反動的關鍵之處認為：財富和欲望都是人性的一部分，即然人都有原罪，那么就把今生與來生分開吧，所以，你可以看到西人的人生中多有矛盾：他一手在拿刀殺人，一手在拿著十字架禱。
2、中華易道文化，儒文化的人生觀是“合一的人生觀”，沒有與人性（仁本，道本）對立的所謂神性單獨存在，，天命就是人命，對儒者而言，人生的價值其實就是求道，行道以自醒，自覺而覺他的過程，這就是大學“天命謂性，率性謂道”，中庸‘四綱八目“的道理，簡言之，在現實社會生活之中，中華文化的核心是一種”自覺而覺他的責任文化“，在這里，”權利“被責任吸收，其實就是責任的一種體現，這也就是”乾“的道理，就是”天下興亡，匹夫有責“的道理。
所以從中華文明看來，生長在這個欲望膨脹，自迷者眾的時代，儒者們從”義利相長“，曲而不遺的救世道路出發，他雖不反對自由民主人權，但儒者清楚它們只不過是”人的欲望的一部分體現“，是”良知的幻影“，因此，如果把自由民主人權抬得過高，看成是什么普世價值，是人性中最可貴的東西，就絕非儒者所能為，當為。
因為在儒者看來，由自律而自醒是根本的安身立命準則，至于”自由，民主，人權“充其量只不過是”行權的手段“，是不得己用于”均衡現實利益沖突的工具“而己，也僅而己，儒者有其好，而民主自由不與焉，如焉，不得己也。
儒學與毛思想融合將是雙方的坦途,才有中華的未來
這樣說,肯定很多人不高興,不少人罵,不少人不以為然,當然也會有不少贊成者,
境界不同,利益不同,地位不同,觀察和思考問題的角度不同,結論和評價自然不同,方類聚,物分群,三人成兩黨,分歧是自然不過的.
這是個儒學論壇,當然希望興隆發達,但以儒學中普遍存在的將"毛與儒對立",現狀計,提出本論題.。將二者對立,從本質上說,是即不理解毛,也沒深悟儒。我以為，要解決毛思想與儒的仁本之間的關系,就問以下兩句就可以了：
一是：仁者有私嗎?儒家的正統答曰:仁者無私.王道蕩蕩，不偏不私，但何以無私呢？這就涉及到經濟制度的設計（如井田，公私合營,公有制等）和思想領域的教育，引導甚至改造（如反對說空話,分工平等,反對看不起勞動人民,主流聲音等）。
在當代,作為一個儒者,是贊成公有制呢還是贊成私有制呢?是贊成社會主義呢?還是資本主義呢?這些制度在現實中,與政權發生相互關系后,會有多種多樣的表現形式,但以一個以仁自居的儒者,對所有制和社會性質的基本(根本)價值和精神應該有明確的回答:
我說儒者在當代應該是個"天然的社會主義者"應該不偏離儒家的仁本思想吧?根本確定了,其下的修修補補,反反腐敗,倡倡廉政其實都是技術上的問題.
二是:仁者殺人嗎?仁者有殺人之心嗎?答曰:仁者殺人,但不以殺人之心殺人。孔子為什么為政三日即殺少正卯呢？太公為何蒞國即殺華夫呢？這兩人都是當時的聞人,似乎還都不到國人皆曰可殺的程度.但為什么都被殺呢?解釋大概是如下的原因:一是刨了儒家的祖墳(仁);二是掘了國家的根本(信).所以該殺.當殺也必須殺。否則說體現不出唯仁者能愛人，能惡人了。
所以我說,儒家從仁本出發,是非常重視"意識形態"的,儒家為政,是絕對不許搞什么"主流意識形態多元化的".其實看看現實,"只有思想的自由,但從來就設有意識形態的自由".
儒家為政的意識形態的根本在哪昵?不就是追求太平世的"天下大同"嗎?
好了，即然儒者以無私為貴，且在為政過程中，為追求這種仁，這種無私,這種"主流意識形態"的堅定性,甚至是可以殺人的，那我的標題就好理解了。況且"特別年代"的那些改造目的在于"防資的復辟,防修",在政策上也不過是“說服而不壓服”,"燒燒屁股不燒焦",（當然,也不排除在一些事情,一些人上,被別有用人的人利用,這也是一說），從80年代起，訴苦，罵人，撒潑也快30多年了，還不累?還不夠？廣大人民聽都聽累了.
也該思考思考了。今儒應以毛思想判教
(先閑說一句;論壇多爭則長進,自說自語則少長進,望論壇以傳中華文明之旨下多爭論.)
1研明堂以知源,合古,今,中,西以復道.中國政治本身為傳道之體在<明堂>義中最明,設官分職皆為傳道之官,后世變擅,本義漸淡而消,但其余緒還在,中山先山體裁中西之制,創"五權憲法,獨有考試權之設,人民共和國以黨導政(意在傳‘先進之思想，類像道）,特定喉舌之權（宣傳引導，類教化，現己變矣）位等構思(雖亦源于馬列,但于理則一,中西有何分焉?),都不同于西人所謂分權之權政（以統治為唯一，教則在教堂）,其中’以政傳教皆有其余緒在,但己零碎不純,因為經有清三百余年之膻,再歷百年大辱大劫,斯文甚至如己非東去西往之可比了,幾盡倫喪.民間雖有星火之傳,耐何世間終還須有一大變,文明殘碎之上,以待中西之再合,引德賽二先生入.中華文明之劫灰滅而未滅,矛盾物極之理再經當代前三十與后三十之比襯,我輩當可有待再一類董仲舒之大儒之出世,以六藝為源(而非后儒之諸多教條),損益斟酌1840以來一切之有益探索經驗,古,今,中,西融于一爐,開四羽雙足之時代.此是一陽來復.
2對主席(毛)的評價,要研讀他的著作后再說話,切不可人云亦云.有幾句可供參思:一是,他是通中西的,非無知之人以其為老土;二是,他是通詩教的,有"虎踞之詩,亦有'兩由之和不自由'之嘆,哀而不傷.三是,他學史,人人皆知,史是傳中華大道之法器;四是,他之學經歷幾變,但其中有一"經"未變,非散亂之學
3對馬己經融于毛,就不須再說.
4對毛的不同理解可為當代儒門判教之用.對毛,是否是中華道統正宗(主要是儒),當代儒門對其是全否,大否,部分否還是'由相識其宗',認同其道實同六藝之道,同儒道一致,對當代儒門是一大考驗,道門雖寬廣,識道行道終有待于大圣,士之義洎沒之后,文字知識亦多在文人輩了,而文人亦多成了"依附之皮',己所不立,安能論人哉?
5,毛思想中的基本概念如矛盾,人民等等要對比中華文明傳統深思.這里先說一點,先王以德禮"行政",后王（？）以"政刑行政而于其中顯德禮",這一"政"字,大有變化,三王時代,"政即是德",政德不分,帝德于我何有哉,故"人皆不知有政(類管理義)",型措而不用(術勢無用),周德大壞之后,為'政皆主要以"政與刑"了,此時之‘政,己非前政(德)之義,己為"術勢(可比矛盾)之用了,故圣夫子說"政刑雖免但難消恥"了,
故后代(暫不用后王二字)之治,矛盾(術勢)必用,夫子亦無如奈之何
6當代傳道(學)以何始?對文字之人,道以修身始,當代修身先以慎言始,慎言當以明辨深思會通始,會通當于孝與公(無私)始,公易續接(如毛之為人民服務,大公無私等皆與古義通),但孝自漢以后己暫遠其本(非全是受近現代影響),僵成"綱常',實有反思之必要,但本不能失,失其本,中華文明何存焉.
7繼大公,明孝道仍當代儒門之大事.明孝之本義,引伸而長之,轉化為制度,示像傳千載.祀炎黃圣祖,釋奠夫子之禮皆孝道之大相也,學儒之人不可不知.
以上因為回復而引出的一段話.斯人己去,道何由傳
今天發一點感言,就寫在這里吧:
1中西文明之根本異.人類文明之大道總是義利相長的,即物質和精神文明共生共長,但不同體系也有差,中華文明是"向道的文明,故強調以義制利,故孔圣三去中,信義是不能去的,因此是人獸之別啊!主席周總一輩追求共產主義,高蹈'為人民服務"之精神,其義也在此,而歐美等西方文明中,精神的因素雖也存在,如基督等,但物質精神被打成兩橛,自新教"放利出義以后,經過達而文,利之大之又大,己非義之能制,除非外力(其它文明)強制或經歷一大劫毀,否則前程勘憂.
2中國政治具教化功能,是道之載體(似政教合一之政體)之一.中華文明與歐美等所謂西人"文明'這一根本異,體現在政體上,歷史上中國的政體除保民養民外,還具"教化即引民向道這一"宗教功能",王,皇,天子實皆宗德之稱,非一般俗諦之權位也,故中國的傳道不同于西土的教堂和傳教士,中國的道載體有二:一日政體(國家本身),二日師.從某種意義上來講,我們是一個"政教合一的"國家.
3傳道載體之衰.毛去后,謀利之政治亦在且日益強大,教化向道之載體何存?追逐物質并不能必然地導致向道(簡之為做好事吧),貓論,三個代表,和諧等,基本上是以物質為核心的,沒有提供一種精神追求之方向,自西制引入教育體制之后,專才教育橫行,教師己非修德之稱,教授知識之"知識商人而己",故師道不存實為必然,觀寶寶帶淚握手,我實有悵然在心,非其人,道將何以行?國不傳道,師不道傳,何以為華,何以為夏?
4中西文明還有一點大的不同,即政治與人民"(公民)間關系,西人發展出以三權分立,代議制為主的所謂"民主",在中國歷史上,天心即民心一直是政治之主流,從此可以發展出類似于西人所謂的民主,但除此之外,還有"自達而達人",為政以德",強調"賢人有教人之責,注意此處是責任而非"權力,所以中國的"民主是雙行道,而非如西人一樣的單行道",即在強調"民心即天心之時,同時又強調(有道)賢人必教民(可見伊尹語)
5最后一點.黃鶴己隨斯人去,白云淹忽空自流,坐看山風起大麓,由之不由何由之.
望郢客在研究毛時,能審察"精神文明"功能(引導一個民族不致迷失,曲折但總向上)在我國"國家層面上'的變化.
隨筆.
儒者有派嗎?我說儒者有派也無派.
儒者以仁義為己仁,達則濟天下,窮則獨善身,與道為友，以德為鄰，又何派焉.
所以儒者也無派
又者,儒者以仁義為己任,,仁者有立己立人的責任，有救天下民生于倒懸的使命,在這么重大的使命前面，儒者不組織起來，不尋找自己的同盟軍，行嗎？所以，儒者也必須組織起來,如孔子欲行仁于天下,弟子七十就各有分工,子路負責安全,子貢負責財務,子游負責宣傳等等,不如此,夫子之道今人安能知曉如此之多乎?武王欲行仁天天下,在今河南孟津(?)這個地方,就專門組織了八百個諸候。
所以,儒者也有派.
但儒者的派又不是“一般意義上的派”，因為儒者無黨，儒者不私，王道蕩蕩，儒者不黨，不黨，故無私，所以儒者的派也不是“一般意義上以共同利益為紐帶”糾結成的派。那么儒者到底有沒有派呢？還是那句話，儒者有派也無派：
儒者，時也。就象樹上的桃子，春天的儒者，就是個雛形的桃子，如果你拿催肥濟把她催肥了，那是毒害儒者；夏天是個豐滿的桃子，如果你硬是拿了膠帶系住她，列緊她，非讓她表現出個“少女桃的樣子”，那也是戧害儒者。當然，夏天她是個成熟的桃子，如果你非要讓她變成個返季的果子，那也是戧害她。
所以，儒者，時也，該左則左，該右則右，所以一個人，如果看不透儒者這個與道諧行的高蹈所在，看到一個儒時而左，時而右，一定很不適應，狠有想法。會說，這個人怎么忽左忽右呢？一點堅守都沒有，根本不象個堅定不移的“儒家黨員”嗎。
但一個真正的儒者就是這樣，他可左，可右，黨而又不黨，此黨非彼黨。
那么，在當今，在現在這個“通漲化，二極化，資本化，權貴化，亂七八糟化”的中國，一個真正的儒者應該是左一點還是右一點呢？
這一點都不能回答，不能信履，他還是一個真正的儒者嗎？
此問斯大,多說幾句:
1研明堂以知源,合古,今,中,西以復道.中國政治本身為傳道之體在<明堂>義中最明,設官分職皆為傳道之官,后世變擅,本義漸淡而消,但其余緒還在,中山先山體裁中西之制,創"五權憲法,獨有考試之權之設,人民共和國以黨導政,特定喉舌之權位等構思(雖亦源于馬列,但于理一,中西有何分焉?),都不同余西人所謂分權之權,其中皆有其余緒在,但己零碎不純,因為經有清三百余年之膻,再歷百年大辱大劫,斯文甚至于己非東南西往之可比了,幾盡倫喪.民間雖有星火之傳,耐何世間終還須有一大變,文明殘碎之上,以待中西之再合,引德賽二先生入.中華文明之劫灰滅而未滅,矛盾物極之理再經前三十與后三十之比襯,我輩當可有待再一董仲舒大儒之出世,以六藝為源(而非后儒之諸多教條),損益斟酌1840以來一切之有益探索經驗,古,今,中,西融于一爐,開四羽雙足之時代.此是一陽來復.
2對主席(毛)的評價,要研讀他的著作后再說話,切不可人云亦云.有幾句可供參思:一是,他是通中西的,非無知之人以其為老土;二是,他是通詩教的,有"虎踞之詩,亦有'兩由之和不自由'之嘆,哀而不傷.三是,他學史,人人皆知,史是傳中華大道之法器;四是,他之學經歷幾變,但其中有一"經"未變,非散亂之學
3對馬己經融于毛,就不須再說.
4對毛的不同理解可為當代儒門判教之用.對毛,是否是中華道統正宗(主要是儒),當代儒門對其是全否,大否,部分否還是'由相識其宗',認同其道實同六藝之道,同儒道一致,對當代儒門是一大考驗,道門雖寬廣,識道行道終有待于大圣,士之義洎沒之后,文字知識亦多在文人輩了,而文人亦多成了"依附之皮',己所不立,安能論人哉?
5,毛思想中的基本概念如矛盾,人民等等要對比中華文明傳統深思.這里先說一點,先王以德禮"行政",后王以"政刑行政而于其中顯德禮",這一"政"字,大有變化,三王時代,"政即是德",政德不分,帝德于我何有哉,故"人皆不知有政(類管理義)",型措而不用(術勢無用),周德大壞之后,為'政皆主要以"政與刑"了,此時之政,己非前政(德)之義,己為"術勢(可比矛盾)之用了,故圣夫子說"政刑雖免但難消恥"了,
故后代(暫不用后王二字)之治,矛盾(術勢)必用,夫子亦無如奈之何
6當代傳道(學)以何始?對文字之人,道以修身始,當代修身先以慎言始,慎言當以明辨深思會通始,會通當于孝與公(無私)始,公易續接(如毛之為人民服務,大公無私等皆與古義通),但孝自漢以后己暫遠其本(非全是近現代),僵成"綱常',實有反思之必要,但本不能失,實其本,中華文明何存焉.
7繼大公,明孝道仍當代儒門之大事.明孝之本義,引伸而長之,轉化為制度,示像傳千載.祀炎黃圣祖,釋奠夫子之禮皆孝道之大相也,學儒之人不可不知
文字有時再改吧離開經濟談政治要么是無知,要么只能是別有用心之舉
儒門要以中國言說中國,要復興,就要理解'政治與經濟的關系"是儒門之一大事,當代尤為'是一大事因緣'.離開經濟談政治,儒門就天然的喪失了'立論'的基礎,這類'言談'只能是空談,或是因為幼稚,或是因為缺欠知識,或是因為'別有用心';或是因為'上了別有用心人的當",等等
就儒門而言,談心性,政教,王道等等從來都'首先是站在地球上說話的",儒門的所謂王道大統從來都是'政經不分'和'寓政于經"的,經濟與政治的關系是儒門甚至中華文明中的一個大問題.舉幾個例子吧:
易言:服牛乘馬以利天下,也可以把玩一上'旅卦';洪范八政,食貨為先,為什么?夫子談為政之時,為什么要先言之以"足食"?
亞圣言:王道以經界始,什么意思?先王立政,創設'井田",寓政教(文明)于經濟(食貨)之中,其中的大義焉存?......
.有些人喜歡離開經濟談政治,如果只是普通人,沒什么,個人'偏好而己",如果是大人物,就當別論了,.....因為真正的儒門政治家(圣人等)總是先從關心普通人的冷暖開始,民生即政治,民生即政治的起點和終點是歷代儒門的道德自覺,先儒為什么一提及王道總會談及井田,并非井田有什么不能替代之處,是因為其中寓政于經,通過互助提高了生產力,通過先公后私,'十一而稅'等等的勞動關系分配關系為王道創立了物質基礎.......
幾點：
1、仁含懾一切，以仁消人我，物我是對的，但“仁而有等差”也是儒的一大觀念，以此區別墨。
2、以上，則“以恕推仁”于“現實社會(大道之行以前的社會)”會是一個什么結果呢？說階層也好，階級也好，差別是明顯的。
3、理一而分殊，禮樂也有差別(對待和區理不同)，三王時代體現在不同的身份上，現在是什么時代？這種差別還存在嗎？如存，如何體現？
4、可以說階級斗爭不好聽，但這種斗爭并沒有否定人性，注意：這里涉及一個前提，一切階級斗爭的展開都是從唯物論之上展開的(有論)，因而主要是一個物質領域(公與私，暫時就簡單這么表術吧)的斗爭，而思想領域則采取相對非常寬容的形式_____說服而非壓服，注意，是說服。
5、從上，可以看到，仁的道德倫理上的展開(現代更有精、物，空色一元之說)與毛在物質和思想領域的革命，在社會層面的階級斗爭(反私)，在思想層面的“說服而非壓服”有什么根本沖突嗎？可以說，正是毛在他那個時代，對“仁在社會層面上的展開”有大的貢獻，在物質層面，以斗爭(可以說陰陽嗎？如好聽一些)求發展，求公：在精神層面，以說服求和諧。空口談仁而不知仁在當今社會如仁展開，非真儒也。
6、暫時這些吧。善,歷史垃圾堆，汪精衛和業余歷史耙糞人
問曰：儒者總以善意對待一切嗎？
答曰：是的。一個儒者總是以善對待一切事情。
.但為什么子曰“唯君子能愛人能惡人呢？答曰：君子惡人以養德，和愛人養德道理是一樣的。因為君子惡人但不以惡心。君子可以殺人但不以殺心，救人教人導人故也。
問曰：歷史上有垃圾堆嗎？有的，多了去，如秦檜啦；李鴻章啦；汪精衛啦。。。。諸如此類，多了去啦。
問曰：這些垃圾堆是誰封的呢？
答曰：是千秋萬代的人民群眾封的。千目所視，千代所視，它們偽裝不了，逃脫不了。
問曰：汪精衛這些它們，它們從頭到尾都是垃圾嗎？
答曰：也不一定，儒者論人以大節論。在它們的一生中，”他們“也可能有那么幾天，幾年，幾件事不是垃圾，但當它們被人民蓋棺時，人民通過加法和減法的原理，即便以最大的善心想幫助它們獲得一個比較好聽的死后名聲，但最終發現：它們一生的藍子里，惡習，惡行，惡事實在太多，或者太大，太惡劣，以至它們的那幾點所謂的‘非垃圾”的部分，就象泰山之與蚊子；大海之與浮葉一樣，被人民一綜合，就幾乎看不見了；除了以垃圾賜之之外，確實沒有更好的名諱稱呼之。如汪精衛，網上不有人說它有什么”難與人言的曲線之隱“么？但即便有那一隱，汪精衛就不是垃圾了？
問：為什么有個別人總喜歡干歷史業余耙糞這個事業？
答曰：不知道真實原因。但人是吃五谷雜糧生的，他要喜歡這么干，他要喜歡觀察臭水溝，吃臭豆腐，你能拿他有什么辦法？
但耙糞也要講個“耙者有道”，你想在糞堆中找出點有用的針頭線腦來，也行，但你不能拿了二枚針頭線腦就歡叫：來看呀，來看呀，這不是糞堆，是有用的針頭線腦，那就好笑了，你稱一稱針頭線腦，再稱一稱被你扒啦得四處散開的糞堆，那一個重得多，大得多？
汪精衛這垃圾堆還是不要再扒了，因為你越扒，它就越臭。想在其中找出點什么與糞類相反的東西，結果反而。。。。何苦呢？評事論人看大節,否則也是半掉子：也說曾，洪之事
塵世之中,人生,人事，沒有十全十美.政事更是如此，所以多有賢人逃政如逃泥淖，甘愿泥途，曰：吾不如也，吾不如也。當然，也有如孔圣，陽明等大賢儒者，懷不忍之心，抱仁慈救世而為政事。
所以儒者論世，當以大節判之。何為儒之大節？對己對家對內，有修身齊家之大節，乃養德明德也；對國對外，有平天下之大節，此中大節夫子《為政》篇己載明：乃王道政治，簡言之，就是在隨時而化的歷史進程中，處理好“財富與禮樂”的關系，處理好“小私有與大公的關系”，實現“共富”（差等之共富）之基上的禮樂刑政之治。故政治的最關鍵的大節之一在于“財富的創造與分配”，孟子王道以經界始，即此意也。
所以，在儒道看來，維護一個王朝與通過革命推翻一個王朝的“原因與道理”是一樣的，就在上面。看統治者行的是否是“富而有教之政”，是否是爭民財，陷民于網。不義之叛與湯武革命作為一種正義相區別的原因就在這里。人民有反抗的天然權力的意義也在這里。
觀事，觀人的大節也是一樣的，對“農民起義的對錯是非”判斷標準也是一樣的；
曾番處在“清廟之下”，吃清鈔，穿清紗，為清辦事是基本的政治倫理，但在儒家大節看來，“此時的清庭對他的民如何呢？”這里就不說了，清庭三百年，對中華文化，儒文化的影響和作用是如何呢？學儒的人，特別是那些自栩為通儒的人更應了知。
太平天國之所以起，“官逼民反”是根本原因，“均平富”是引導下民加入的根本動力，至于它的其它方面的好，的壞都是其上的技術原因，見仁見智，當然可供閑人非閑人們論說了。所以，從大節看：
對曾與太平天國，“只有勝與敗之說”，如持之大節論，此時清庭一如紂庭，曾“殺太平天國之人如割草，除太平天國之根唯恐不盡”，其行恐亦非儒行，更非大儒之行。當然，天國作為一農民起義，可疵之處亦多矣。但其反清庭，控夷的，求均富的大節還是應予以肯定的，至于設“天地之偽耶教”，神道設教，一技術活耳。難不成想讓洪秀全變成王莽不成？
當然，也不排除曾修身多有妙論，但切之于政，兩碼事也。不要因為反馬反毛而反馬反毛，就推翻一切歷史公論，有此之為，亦非儒行，實乃夷行。新天下版主真讓人吃驚!
今天在此網看到新天下,版主,儒中高人,一網文,即:干掉卡扎菲，還是讓他下臺與人民和解,著實讓本人吃驚不小,反復再看,拿了放大鏡,還是"新天下",又再吃驚不小,這是儒者的文章嗎?反正我學習的夫子之道,中華文明是應該不會生衍出這些文理來的.
夫子之道,中華文化是可以推衍出以道領政,以道抗*暴,甚至"人權大于主權"這些說法來的,但都是在一定背景之下的"不了義",屬于具體問題具體對等的范疇,它們的合理性都存在前提,在國家,階級,私有還普遍存在,私有還被視為是生產的"最大動力之源"的時間階段,所謂的人權大于主權,有限國家論,暴權者沒有內政等等說辭經常的都是所謂的強權者的宣教,對弱者實是口惠的東西,甚至常常是掠奪的堂皇外裝而己,如所謂的"普世價值"等等.看看東南亞的菲律賓,看看南美的哥倫比亞,伊拉克就知道了.
在這個國家林立,私有獨大的時代,國際關系中"內政與外部干預"關系的王道,在儒者,在中華文明看來,"一國之事必經一國人民之同意"是國際關系的當然前提,這也是儒者仁政,由己及人等推恕之道的當然結論,這個一國人民的同意當然有多種方式,就不一一盧陳,最起碼是"絕大多數的國民贊成或絕大多數的中下等人民贊成",而不是"極少數的所謂吃里扒外的精英"贊成或由別國,由所謂的國際組織開會來"代表這種國民同意".從解決事物的技術分析,也就是從做生意的成本收益分析,一國之事的解決,先通過一國人民是內因,是基礎,至于國外之干預,都是外因,需經過一國人民的同意和需要才是正道和王道,才能輔助內因而構成解決國事的最大動力,這樣的成本與收益比才是最小的.
儒者以道批評C國的敗亂是應當的,而且還不夠勁,不夠具體,不夠深,不夠全面,但批判是為了新生,批判本身就意味著是行道的過程,如果這種批判偏離了儒家,偏離了中華王道的實際精神,對儒家中執掌這個批判的個人來說是悲哀,對儒家和儒學是損害.
儒家需望國家民主,自由,法制,富強,但追求的動力和方式應來源于一國之國民,而不能希望更不能借助外國的槍彈,外部的槍熗只有順一國之民心(而非少數人或幾個人的心思),變成本國國民的槍炮才可以.
匆匆以上,與新天下榷.與同好談:簡言大師馬一浮與熊十力的一點同異
簡言之,供有同好者議議,以期同進:
1關于本體與大用關系:二者觀點可以說完全相同,熊師常用的表詮即是:體用不二,用不離體,離用無以見體;馬師也持這種觀點的,在<新唯識論>序中,馬師對其標舉甚高.但馬師有其另一種說法,對體,是"真常絕待",對用,是"感而隨通".
2對輪回的看法,熊師基本是否定的,認為是人為建立一個"神我",是不徹底究竟的,但馬師對其基本上持孔圣的"存而不論"態度,即不有,亦不無,我意馬師這種態度是不著邊見的態度,是真見.
3熊師大才,體量亦宏,但其唯知學我認為亦有作意建構的成份在,或許是他有意設法以破法吧,存而不論.馬師出世入世無礙,對他的論說皆落言詮,其六藝統領一切,為人性真美善之流露之言論,足以讓后學輩有視孔門門墻的感覺了,墻雖不高,但道高.儒學要復興,一要切忌空談,二要有切入當代顯學即經濟的手段
很久沒有上這個論壇了,是因為"空"的氣氛一直太濃,整個論壇與時代之間總有意無意之間存在隔膜,三貼近的氣息太談漠.當然,儒學論壇重視一下義理心性之學也沒有什么不好,因為儒學遭受長期夷凌之后義理乖亂不彰,世俗多有誤解,也需要儒門重新申張,山河重整一番.然儒學作為王道之學,儒生又有以道統為己任,為圣人師的傳統抱負,隔膜于時代,蜷曲于象牙塔之中畢竟也有違于儒門傳統,重言之,長此以往,就有流入"口舌之學"的傾向了.
儒學要復興,就應該有夫子躬身行仁周游四方的志向操行,真正的切入當代,直面當代最直接的熱點,這個當代的"最勢點"是什么?就是經濟問題,民生問題!這其中,金融問題,產業問題,就業問題又是其中的核心問題.
儒學要復興,就不能在其中缺位,儒生要有為,就不能'不懂經濟',空談義理和心性,不能引導實踐的義理和心性之學也不會是真正的夫子之學.
對經濟,新自由主義有自己的回答,愛國的偏左一派也有自己的回答,而儒門的回答在哪里呢?有的,只是儒生的回答,而儒門的回答基本上被自由主義和新左派消解了.
復興儒學,一定不能忘記儒學是實實在在的'踐行之學',儒生是實實在在的踐履之人,因為歷代以來,儒生一直是以自強不息和厚德載物為自勵的.
我提出以下幾個觀點:
一個是儒門應發展出符合這個時代特點的"新仁學",結合這個時代"金融強勢"的特征,闡釋出符合時代特征的"義利相長'的儒門利用厚生之學,在理論上解決回應時代熱點的缺位問題.
二個是儒生門要放下架子,多學點經濟知識,然后盡量將儒門的義理貫通其中,最終達到"一以貫之"的學問;
三是在政治問題上不要太幼稚,要學會通過經濟看政治而不是相反.政治是經濟的集中表現,哪些支持+++政改的言論論壇上不少,某些人剩至是儒門高手,但因為不懂經濟,不知道近三十年特別是中國入世10幾年以來經濟運行中的重大變遷,導致不少儒生在政治上有天然的幼稚傾向,不明白'經濟是政治的具化過程',看到表演就容易生出感動來.
四是要理解好"和"與"斗爭"的關系,這一點就不展開了,儒門要結合時代發展自己的"英雄史觀",因為千百年后,特別是經過有清一代"留發不留頭的斗爭之后',偽儒橫行,自此而后,批儒之人并非都是儒學的敵人,儒學要在有清幾百年思想專制之后,半殖民地之后,西方強權主導世界背景下的這樣的一個中國復興,'經歷一次對儒學和儒門的批判過程"是不是對儒學的真正復興有著重要意義呢?在人民與"儒生"之間,真正的儒生是能理解誰最大的.
今天登錄,發言論壇空言一如以往,就羅嗦以上.儒學要開花,必須能回答
儒學源于易,是圓融徹底的學問,徹上徹下,上下打通一片的學問,即然這樣,她就應該能很好的解釋近代,當代的一切物象和言象,在些基礎上,發揮,利用她的徹上徹下的功用,引導和調節這個社會,而不是蜷縮在...什么牙.塔中,落寞的品品點點.儒門和儒學越是這樣,就會離社會現實越來越遠,越來越成為一門裝潢門面的學問,儒門也會因此越來越陷入失望之中.雖然當前所謂的傳統,儒文化復興越來越熱烈,但說實話,這個復興從本質上說來并不是真正意義上的儒學和儒門復興,儒學和儒門在這場所謂復興的排場中,充其量是充當了"粉料"而己,在很大程度上,儒家是缺位的,這種所謂的復興是因為人心過分縻爛后的一種反動,而儒門在當代,在最亟待解決的二個問題上:一個就是所謂的利用厚生方面,就是經濟建設方面,儒家在幾乎所有最關鍵的問題如所有制問題,分配問題,WTO等對外經濟問題等等,儒學作為一門圓融學問帶來的特別角度的思考和解決方案是基本聽不到和看不到的,,;另一個就是所謂的文化建設,重整人心方面,這似乎應該是儒門的特長,而實際上,儒門在這里也,基本上是失位的,因為我們看不到,聽不到儒門特立獨行的聲音和身影,有關這方面的一切爭論和爭吵都被淹沒在所謂的左派和右派的海水之中.
所以說,儒門雖然表面上似乎很熱鬧,但在現實實際問題上是缺位的.儒門很大程度上成為當代的司里空,從儒家本源來說,這完全應該算是儒門之恥.如果不是的話,這一切應該算是什么呢?
要解決這種缺位,儒家應該重光她的乾健和變通的學問精神,其實"理財正辭,教民,導民,禁民為非"是儒家最基本的學問和行履之學,之所以會出現目前這種情況,原因當然很多,大概應該有以下幾個問題要解決好吧:
1,對五四以來的批儒怎么看的問題,要認識到批儒是儒學恢復本來面目,再現生機的機會.儒學是富含批判精神的,甚至說批判是儒學的生命力,從這個意義來說,坦然接受被批判自然應是儒家對待事務和人應有的本份.有漢以業,隨著儒家在國家政治哲學中的獨大和演變,"真正的儒和政治學意義上的儒己完全兩分,儒學被私利利用的現象越來越濃厚,不批"這種儒則難以再創新人(獨立自由之精神),難以再興現代之國家(民主},所以,后起之賢者,圣者批儒才是救國救民的應有之義,應有之行,不如此,則新民難造,衰國難起,而批儒,從反面意義來講,也為儒學的再興提供了土壤,終為儒學恢復本來面目締造了生機.
2儒學當代詞典怎么編.儒門的仁,義,禮智信,良知等等概念和范疇怎么和時代的語境和事物對接的問題,這一點儒學應該說是解決的不好的,普通人,老百姓,喜歡儒學并非他們多么高看當代那些儒士多少,相反,是因為幾千年的是是非非的所謂的儒學分子己經被刻到中國人的基因里面出了,如果想到這一層,我想儒門一定是一則以喜,一則以優的.
在當今這個資本當權的時代,儒家承認"階級和階級斗爭"嗎?在儒家的字典里,這兩個范疇對應的儒家詞匯應該是什么?對黨派怎么看?對一部分人先富起來的理論怎么看?對金融衍生品怎么定義等等,儒學應該從其自身的仁道基礎上有其己的定義和回答,可實際上沒有.
3在儒門那里,當代最緊迫的問題是什么?意識形態上面重整山河,收拾地位當然重要,但也應該清醒國家當前最大的危機是什么?要明白幾千年以來,一切社會危機無不從經濟危機開始,而當前最大的經濟危機己可以以周以日計,此時此刻,真正的儒家應該做的其實己經很明白了.支持在天安門立一尊法像很好,但真正能體現儒家的價值,樹立儒家地位的并不在那里,儒學應從自身的根本義和大義里探尋形成當代中國亂象的根源,也從而準備好收拾亂攤子的十八般武藝.在全球一體化的時代,當代宋襄公能得到的,并不僅僅是被別人很很地射了一箭那么簡單,此外,儒家還應十分注意自己的盟友在哪晨,光顧著自己搶山頭也不是儒門的本色,儒門的同盟在哪里呢?在所謂的自由主義者,普世派哪里嗎?
暫時寫到這里吧.
金融產品波動中的"人性",兼談如何觀政
觀政為何?理財者,隨波而逐流也,其波乃情偽之波,其流乃情緒之流,于此紅塵滾滾,之中,對一些金融工作者而言,為寄存計,理財自然也可以是修行人的一種存身方式,然這種方式波塵甚大,高明的理財人必須隨波逐流而行,才可不至于隨時沒頂,也才可以財富增殖,獲得給養,同時也能無相布施.當然,不干這些事,沒有這方面的技藝就不要做這方面的事了.
對理財人而言,最大的波動就是一國政事的波動,這是經濟和股市波動的基本波長,其它的日線,周線,月線等等次生波動,只不過是在其上的疊加而己,故觀政是金融工作者的基本功.
如何觀政呢?一是觀其信,信,簡單講就是有信仰,明是非,正言辭,講原則,而不是物質一切,不爭論,無可無不可,一國之人,必有一國共同之信仰,這是立國之本.觀信,主要是觀察國人精神層面對物質的沈迷度如何,是不是謹守勞動致富的財富原則,對資本至富的迷信度如何,人生觀價值觀的基礎是什么.這是最重要,最基本的方面.信與仁,良心,公德,道德是分不開的,人而無信,動物也,自然莫知其可了.好了?現在X國國民最大最實的信是什么呢?錢(權也是錢).信錢則必為錢生也必為錢死,信錢的時政最好觀察對象就是股市和匯市,即然信錢,那就同樣意味著波動,信得越實,波動就越大,錢市有個特征,.如果較長時期的上升,也就意味著將有較長時期的下降,并且這種下降會很嚇人的,會讓很多的人傾家蕩產.因為在上升中一個空頭同時產生了,并且在上升的高點也同樣達到了力量最大.這個點或小范圍的波動區間在哪里呢?看支撐的產業和需求的動力是否到項,產業看房產,房產看黃金和利率,黃金看美元和美債,利率(備金)看大宗.需求看出口,出口看順差.這樣看下來,看下來,心中自有判斷了.
二是觀其仁.主要要觀察政策的"重心"在哪里,在政策的"人-----財"坐標體系中,是為人多一點,先人后財,還是為財多一點,先財后人",是不是真正關心中下等人的生活,財富分配的公平性如何.一個仁,就意味著所有的政策都是"先照顧弱者",如文王施政,先及官寡",就是這個意思,而不是無原則的讓一部分人先富起來,.X國的仁如何很清楚,這加大了第一方面的風險,基于乘數原理,幅度同步放大.
三是觀其通.通是消除風險,建立信心,消除錯誤的最好工具,窮則變,變則通,通則久.簡單說,就是有沒有把握時機的智慧,有沒有為歷史負責的責任心,能不能知錯能改,而不是推過諉責,等等.
四是觀其命.一國之命常常就寄于那*八,十幾個人,這很另人不安,但就是這樣,沒辦法.觀國命的最直接有效的方法就是觀權人之命.
五是觀其病.國病也就是民病.其重如何?可得救乎?良醫存乎?X國這病是精神病+"結構性"脂肪肝高血脂+熱寒雙虛癥,其病甚深,其癥甚重.
以上是觀政之法,乃理財產品操作工之必備手冊.
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