我曾經(jīng)舉例斯密關(guān)于農(nóng)民思辨能力的論述，分析了中國古代農(nóng)業(yè)文明，“道”的哲學(xué)思想產(chǎn)生的一種原因。
中國古代萬物歸一“道”的哲學(xué)精神和意志，和中國古代政治中央集權(quán)又是相呼應(yīng)的。
對中國中央集權(quán)政治產(chǎn)生的歷史原因，西方學(xué)者主要是用經(jīng)驗實證的方法進(jìn)行分析求證。試舉例馬克思的觀點：
馬克思用唯物史觀分析亞洲國家專制政治的歷史成因。馬克思認(rèn)為在遠(yuǎn)古時候，東方專制國家只有三個政府部門：財政部門，軍事部門和公共工程部門。公共工程部門負(fù)責(zé)農(nóng)業(yè)灌溉工程，是產(chǎn)生專制政治的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，因為水利灌溉是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式的命脈，東方大國因其幅員廣闊和文明程度太低，于是需要中央集權(quán)的政府對治水進(jìn)行干預(yù)，但是專制制度一旦產(chǎn)生，專制政府的影響就不再局限于水利工程，而且會管理農(nóng)業(yè)、商業(yè)等一切社會重大公共項目和工程。
古代中國一開始就產(chǎn)生了強大的中央集權(quán)，相應(yīng)的中國古代哲學(xué)一開始就高攀天道而將萬物置之于旗下。創(chuàng)造出駕馭萬物的高度抽象統(tǒng)一的“道”的概念，顯現(xiàn)了中國古代哲學(xué)精神的胸襟是無比博大和高瞻遠(yuǎn)矚，中國古代哲學(xué)精神的早熟始終是個謎。
中國哲學(xué)精神立足于天道，因此無論是老子還是孔子，他們的思想具有普世價值或者普遍的認(rèn)識意義，放之四海而皆準(zhǔn)。
莊子說，“天地與我并生，萬物與我為一”，莊子齊物的哲學(xué)宇宙觀，透過萬物的千差萬別去把握萬物的聯(lián)系和統(tǒng)一，最后歸根成萬物的等一，這種等一性的“道”無處不在，為了強調(diào)它的絕對普遍性，莊子特別說明“道”廣泛的存在于最最低下的小蟲、小草、瓦當(dāng)甚至糞便之中。
如果說老莊的哲學(xué)思想是中國自然哲學(xué)精神的主要代表，那么孔子的思想則是代表中國社會倫理文化的哲學(xué)精神。
由于社會文化和人們的利益息息相關(guān)，因此在哲學(xué)高度去統(tǒng)一認(rèn)識把握中國社會文化，就必須兼顧社會各方面的利益，這種客觀的根本需要，就是孔子中庸之道哲學(xué)產(chǎn)生的本質(zhì)依據(jù)。
孔子的思想是談?wù)摰赖挛幕Ｈ祟愖顝?fù)雜的文化就是處理人與人相互關(guān)系的道德文化。道德文化充滿矛盾性，公說公有理，婆說婆有理，但是道德文化又必須具有絕對性、信仰性，否則就無法實現(xiàn)它的哲學(xué)實踐價值。
有人抱怨《論語》東拉西扯，其實這種“東拉西扯”是表達(dá)道德文化實踐的豐富性和價值的絕對統(tǒng)一性，必然的文章形式，否則道德哲學(xué)內(nèi)容就會空空蕩蕩，大而無當(dāng)，無的放矢，正是因為《論語》中有大量豐富的、各自分散和相對獨立的具體事例，后人才得以從中聞一知十，舉一反三，將孔子的道德哲學(xué)精神應(yīng)用于社會生活的各個方面，才會有“半部論語治天下”、“治大國如烹小鮮”的政治奇效。
《論語》的東拉西扯，似乎不能表現(xiàn)哲學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)邏輯和思想統(tǒng)一，但這就是中國哲學(xué)思辨的特點：通過精神的直覺性和直觀性，去辯證的認(rèn)識絕對精神對象。
中國哲學(xué)的思維形式，主要的是從抽象的精神概念到具體經(jīng)驗，而不是從具體經(jīng)驗去歸納邏輯論證抽象的精神概念。這種哲學(xué)思維是深刻普遍的，又是保守和堅守傳統(tǒng)的。
孔子最大的貢獻(xiàn)，是對傳統(tǒng)保守的道德文化，創(chuàng)造性的進(jìn)行了概括整理，抽象上升為統(tǒng)一的哲學(xué)精神。
孔子自稱“述而不作，信而好古”，但是孔子將古代的優(yōu)秀道德文化連貫統(tǒng)一了起來，將它們在各自人類社會關(guān)系領(lǐng)域的內(nèi)容相互打通，使之成為一個博大精深的邏輯體系，孔子自我思想評價“吾道一以貫之”，獲得了后來中國文化的絕對認(rèn)同。
中國文化“道”的哲學(xué)，是一種天人合一的哲學(xué)絕對精神，可以理解為是一種民族文化絕對統(tǒng)一的精神意志，也是一種無條件的國家絕對權(quán)威的精神意志。
中國文化的哲學(xué)精神，和西方文化截然相反，一般不是表現(xiàn)在普通民眾身上，而是表現(xiàn)在中國文化國家主義的意志上，個人的意志無條件的服從于國家的意志。
國家的意志即哲學(xué)精神，是由君主代表和實踐，所謂朕即國家，每一個臣民都必須心甘情愿的視同自己是國家微不足道的一個部分，也即事實上 從屬于 君王的意志，君王雖然有自由意志，但在理論上是不自由的，是被中國“道”的國家哲學(xué)文化規(guī)定好的。
中國文化的哲學(xué)精神體現(xiàn)為國家意志，這是中國文明延綿發(fā)展壯大的根本條件。
中國文化哲學(xué)精神的這一特點，也決定了中國的哲學(xué)精神主要在政治文化領(lǐng)域發(fā)展，而不像西方個人主義哲學(xué)精神向科學(xué)文化方向發(fā)展。
中國文化哲學(xué)精神體現(xiàn)為國家意志，還決定了中國文化的哲學(xué)精神，隨著專制文化走向極端，中國人的精神信仰日益喪失和被窒息，導(dǎo)致國家哲學(xué)精神日漸衰落和發(fā)生異化，日益淪為沒有絕對價值意義的世俗權(quán)利的崇拜，最終導(dǎo)致國家滅亡，中國歷史上已經(jīng)多幕上演了這種政治哲學(xué)的輪回興亡。
哲學(xué)無非是自然觀和社會觀，但是對于一種文化有決定意義的是哲學(xué)的社會觀。蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、基督教，以及后來許多西方人文哲學(xué)思想（比如馬克思），影響和決定著西方文化的價值觀念。
而中國文化，孔子的人文道德哲學(xué)思想，要比老莊的自然哲學(xué)思想更為重要，丟掉了孔子，中國的文化就沒有了重心，沒有了精神哲學(xué)的靈魂，中國文化就徒有其表，中國文化毫無疑問就會被西方文化同化。
毛澤東時代表面是否定孔子，但是毛澤東精神中主要價值的部分，恰恰是和孔子的精神是一致的，“不患貧而患不均”就是其中一個重要內(nèi)容。蔣介石表面上尊孔，但是實質(zhì)上他忽視了孔子“不患貧而患不均”的中國文化的主要哲學(xué)精神，這是他政治失敗的致命原因。
老莊的自然哲學(xué)，介入社會的利害關(guān)系不深，它虛無自由放任的世界觀，注定在中國文化生死存亡的歷史中，只是充當(dāng)一個沒有感情的看客。
中國文化是一種政教合一，但是它根本不同于世界其它文化目前具有或者在歷史中曾經(jīng)具有的政教合一。
中國文化崇拜世俗的帝王，和宗教崇拜抽象的神（上帝）有顯著的區(qū)別，但是它們又有很大的相同，都表現(xiàn)為對崇拜對象的絕對敬畏。
中國文化哲學(xué)精神的深刻矛盾是：它信仰一種絕對“道”的精神，但是這個“道”無法被設(shè)計成一個超越世俗權(quán)力，可供人們絕對信仰的抽象和永恒的精神偶像，原因是中國世俗的權(quán)力遠(yuǎn)遠(yuǎn)強于崇拜絕對“道”的精神的力量，因此世俗的權(quán)力就強行的越俎代庖，霸取了精神信仰對象的神圣位置，世俗權(quán)力并且以神圣的“道”的絕對精神的代表自居。
由此中國文化的哲學(xué)絕對精神經(jīng)常性的陷入信仰危機(jī)，它成為世俗王國的權(quán)力婢女，一旦文化哲學(xué)精神價值喪失了獨立性，也就失去了絕對性，民眾的信仰精神就會被連根拔掉。
因此，中國人不僅對本土文化的哲學(xué)精神無法真正的主張信仰，而且對外來文化的宗教信仰也將是力不從心，因為在中國，一切信仰如若 和世俗 君王至高無上的權(quán)力發(fā)生沖突，都會在后者的鎮(zhèn)壓下，不堪一擊。
可見，中國文化“道”的精神，毋庸置疑，是一種絕對的哲學(xué)精神，但是中國文化又將這種“道”的精神，事實上讓君主代表的官僚集團(tuán)的意志來體現(xiàn)，中國文化價值的信仰就成為一種強權(quán)的結(jié)果，就和“只許州官放火，不許百姓點燈”流氓政治文化邏輯混雜在一起，致使老百姓良莠難辨，一旦政治強權(quán)土崩瓦解，老百姓在強權(quán)條件下被動形成的絕對道德文化價值的信仰，也就被釜底抽薪。
于是中國文化進(jìn)入無信仰、無是非價值、一盤散沙的危機(jī)局面，為了恢復(fù)中國的社會文化秩序，于是歷史又會再次選擇政治強權(quán)粉墨登場。中國的哲學(xué)精神就是如此在自覺和不自覺當(dāng)中，在興奮的又是痛苦的矛盾運動。
（中華民族的哲學(xué)精神之五）
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