簡單的說，專制必然造成思想的極端，因此喪失了精神的主體和獨立，因此虛無主義、沒有是非原則的老莊哲學無孔不入。
老莊哲學，一直在中國大行其道，而不是像西方的虛無主義詭辯哲學，短短的風光了一陣。
老莊哲學，事實上一直受到專制統治者的默認和歡迎。
因為這種哲學意味著對統治者極端利益占有的不反抗，意味著被壓迫弱者的自我麻醉，甚至是甘心做奴才的自我陶醉，這種自賤性文化是專制獨裁最好的精神朋友。
而孔子的中庸之道主體價值觀，在中國歷史文化中，雖然地位顯赫，但它主要是具有信仰的象征意義，中國統治專制只是外顯儒家文化，使它充當專制文化的點綴品。但是，實際上統治者距離孔子的中庸之道精神相差的很遠。
任何文化，它的現實和理想都是有差距的，然而如何對待這種差距，卻形成了中西方文化的一個重大區別。
西方基督教文化，曾經有過宗教改革運動，之所以改革，也是因為宗教信仰的人世間代表，腐化墮落，但是改革的力量并沒有因此而懷疑信仰對象的絕對神圣性。
偉大的人道主義者，法國作家雨果，深刻的揭露了教會的黑暗，但這絲毫不影響他堅定的信仰上帝。
但是令人痛心的是，在中國當人們否定和批判專制文化時，卻把中國文化中最優秀的精神，即孔子的中庸主體精神也一起的拋棄掉了，而事實上和專制強權文化一鼻孔出氣的老莊文化，卻永遠是得到大多數中國人的厚愛。
我不贊成魯迅批孔，但是魯迅把老莊文化看得比儒家文化更壞，這一點我認為是深刻的。
很多人所以反對孔子，是認為孔子的思想被統治者用來欺騙人民，因此而遷怒到孔子身上，其實再深入思考，這恰恰不是證明了孔子的思想和專制統治者極端利益的占有是矛盾的嗎？如若不矛盾，就談不上欺騙了。
西方歷史上的教會，也有利用上帝來欺騙人民，謀取私利，但是西方政治文化，從來沒有全社會性的把斗爭矛頭指向上帝。
孔子說“人能弘道，非道弘人”，從文化精神上，孔子和上帝一樣，都是一種精神的載體，而且他們都具有最寶貴的主體精神，平等精神。
我們應該認真思考一下，中國祖先留下的文化，還有比孔子的中庸主體文化精神更好的嗎？我認為絕對沒有。
因此，如若拋棄了孔子，中國人除非把西方基督教道德文化，或者把功利性的西方個人主義人權文化，移植過來作為精神靈魂，否則中國人就沒有精神靈魂了。
中國的老莊哲學是不可能作為精神靈魂的，因為它本身是虛無，等于萬物皆空，讓它“以其昏昏，使人昭昭”，豈不荒唐？
西方有主體價值的文化傳統，因此他們會區別上帝和教會之間的關系，而中國所以一再把孔子和統治政治文化混為一談，根源在于不會主體性的思考。前面分析了，這種主體性思考的缺失，是因為國人的精神被專制傳統扭曲了。
因此不奇怪，專制文化下的民族精神，很容易從一個極端走到另一個極端。今天他可能對孔子恨之入骨，明天他可能對孔子頂禮膜拜，這一切都以他的個人眼前利益為轉移，他從來不愿意去理解真正的孔子，他從來都是信奉按照自己的需要去理解孔子，更糟糕的是他認為去理解真正的孔子是十足的傻瓜行為。
因此中國民眾對孔子此一時，彼一時，十分矛盾的各種態度，就不難理解。
中國民族精神之十三
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