切實(shí)的韓非子
在《從孔夫子到克利蓋》一文之末，針對(duì)空談“愛(ài)”及其衍生的“仁、禮”等等的孔夫子，我們這樣說(shuō)過(guò)：
對(duì)于當(dāng)時(shí)的君王和天下而言，能夠“適用于堅(jiān)強(qiáng)的人們”的，是韓非子，他的著作切實(shí)提出了一整套治國(guó)的和對(duì)外的真正有用而具體的理論和方法，因此才讓當(dāng)時(shí)最堅(jiān)強(qiáng)有力的人秦始皇讀了大為感嘆，說(shuō)，“嗟呼，寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣”?！ ?/p>
韓非子的切實(shí)，在他的《八經(jīng)》篇里，有著很集中的體現(xiàn)。如果說(shuō)他的別的篇章，是豹之一斑或數(shù)斑的放大，則此篇可稱一個(gè)全豹的縮小。
“八經(jīng)”，經(jīng)者，經(jīng)緯之經(jīng)，有綱領(lǐng)性的八條：1，因情；2，主道；3，起亂；4，立道；5，類柄；6，參言；7，聽(tīng)法；8，主威。
甘蔗一節(jié)一節(jié)的品嘗，我們依次地看看韓非子是怎么談的?！ ?/p>
一
第一經(jīng)“因情”，“凡治天下，必因人情”。這句話與孔子把“愛(ài)”作為治國(guó)的基礎(chǔ)似有相通之處，因?yàn)椤皭?ài)”豈不也是“人情”之一種？問(wèn)題在于，韓非子所說(shuō)的“人情”是什么，他要依據(jù)“人情”來(lái)治國(guó)，是何種“人情”？
“人情者，有好惡”?！ ?/p>
卻原來(lái)，韓非子只是要依照“人情”的這一特點(diǎn)來(lái)考慮治國(guó)平天下。既然人的情感是有好惡的，也就是趨利避害的，那么我就針對(duì)這個(gè)，作為我的“治道”：人情所好、所愿的，我就作為獎(jiǎng)賞；人情所厭惡、所不愿的，我就作為懲罰。那么，國(guó)君只要執(zhí)掌賞罰的權(quán)柄，國(guó)家也就令行禁止、得以治理了。
這樣“殺生之制”的權(quán)柄，國(guó)君不可輕視，而應(yīng)當(dāng)牢牢掌控在手，使自己時(shí)時(shí)處這一威勢(shì)的地位上，而且要處置得當(dāng)，要不然，就會(huì)出現(xiàn)兩種不利的情況：一是“廢置無(wú)度”，也就是處理不當(dāng)，“權(quán)瀆”而失去威信；一是“賞罰下共”，也就是這樣的權(quán)柄竟然與臣下共享，那就會(huì)“威分”，臣有了這種威勢(shì)，君當(dāng)然就會(huì)有危險(xiǎn)?！ ?/p>
所以，“明君不懷愛(ài)而聽(tīng)，不留悅而計(jì)”，絕對(duì)不能因?yàn)椤皭?ài)”、因?yàn)椤皭偂保鴣y了賞罰，瀆了權(quán)柄，失了威勢(shì)，這是生死存亡的大事。由此可見(jiàn)，若照著孔子的“愛(ài)”的空言去辦，不但不能治國(guó)，還要誤國(guó)誤君。而韓非子是切實(shí)的，雖然沒(méi)有大談“愛(ài)”那樣動(dòng)聽(tīng)?！ ?/p>
韓非子看到君與臣是矛盾統(tǒng)一體，雖然互相不能離開(kāi)，卻又是互相有著利害沖突的，君有著“權(quán)分乎奸”、“智窮乎臣”的可能與危險(xiǎn)。怎么辦？為君的只有憑著兩條來(lái)解決此一問(wèn)題：一是“行制也天”，就是公正無(wú)私；一是“用人也鬼”，就是在使用臣下時(shí)，要多動(dòng)些腦子，處于進(jìn)退自如之中，而不為臣下所算計(jì)。（之所以用人要“鬼”，是因?yàn)椤叭恕庇袝r(shí)是很“鬼”的。要把自然當(dāng)作自然，面對(duì)它，應(yīng)對(duì)它，而不要“瞞”和“騙”，說(shuō)君臣之間充滿“愛(ài)”，以“愛(ài)”相處能解決問(wèn)題。這樣說(shuō)說(shuō)可以，當(dāng)真這樣不“鬼”，也不防“鬼”，就要吃虧了。索興彼此承認(rèn)這“鬼”，因而互相制約，大家反而會(huì)朝著“人”的方向走去。）
總之，韓非子認(rèn)為，這樣乘著為君的威勢(shì)，讓臣下領(lǐng)教到為君的利害，那么即使你一時(shí)有什么措置不當(dāng)，臣下也不敢違拗于你，更何況假如你總是做得很正確呢？所以，總的來(lái)說(shuō)，“賞賢罰暴”，利于舉善，反之，“賞暴罰賢”，則是鼓勵(lì)作惡了?？梢?jiàn)賞罰二字重要如此。還有，隨賞而來(lái)的是相當(dāng)?shù)臉s譽(yù)，隨罰而加的，是很重的可恥。這樣，臣民就知榮知恥，知趨知畏，治國(guó)之道也就大行了?！ ?/p>
韓非子這一依“人情”本來(lái)的復(fù)雜性而治國(guó)的理論，比之孔子依“愛(ài)”而治國(guó)的理論，至少是補(bǔ)充了切實(shí)的一面。如果說(shuō)孔子的一套，可供君主做為一件漂亮炫目的外套的話（不免讓我們失敬地聯(lián)想到安徒生所說(shuō)的“皇帝的新衣”），那么外套的里面，是不能少了這些切實(shí)的東西的，好比是堅(jiān)強(qiáng)的體魄、護(hù)身的盔甲和鋒利的武器。韓非子利害啊，一點(diǎn)都不假仁假義的，難怪都說(shuō)他“其極慘礉少恩”呢！
二
第二經(jīng)“主道”，似與我們今日之“民主集中制”有著聯(lián)系，是這一科學(xué)領(lǐng)導(dǎo)方法的先聲。韓非子將這一方法上升至“道”的層面，說(shuō)明著他對(duì)自己這一研究成果的相當(dāng)?shù)闹匾暋！爸鞯馈闭?，主之道，主?guó)之道，也就是國(guó)君的一般工作方法，或者說(shuō)是馭臣術(shù)、統(tǒng)治術(shù)。對(duì)于君臣關(guān)系，孔子說(shuō)，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》），這是以“仁愛(ài)，禮信”之類的“善”的道德，來(lái)作規(guī)范，不能說(shuō)它不對(duì)，但它是不夠的，甚至只不過(guò)是一句空話，因?yàn)樗鼪](méi)有提供出在具體的工作中雙方如何正確相處的方法，假如有君未以禮使臣、臣未以忠事君的“惡”的情況，國(guó)君、國(guó)家將如何呢？韓非子要來(lái)給以較切實(shí)的解決。
國(guó)君與臣下這一對(duì)因素，國(guó)君是一人，臣下是多人，國(guó)君“力不敵眾，智不盡物”，實(shí)際上有這樣弱勢(shì)的一面。然而國(guó)君的優(yōu)勢(shì)就在于他是國(guó)君，他有權(quán)駕馭群臣。所以，他的正確原則，應(yīng)當(dāng)是“與其用一人，不如用一國(guó)”，也就是不要予智予雄、獨(dú)斷專行，而要善于集中所有臣下的智慧和力量來(lái)治國(guó)?！ ?/p>
孔夫子所說(shuō)的，實(shí)際上是憑“禮”換“忠”，前提是相信大家都有一顆“仁愛(ài)”之心，但一來(lái)這樣的前提誰(shuí)能保證？二來(lái)如果不能保證，如一句民諺所說(shuō)的，就可能有“倚仗草鞋戳了腳”的后果。必須要有一種方法，使國(guó)君能正確馭下，使臣下能夠真心盡忠?！ ?/p>
“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智”。如何能“盡人之智”而做一個(gè)“上君”呢？韓非子提出了他的“民主集中制”，有這樣幾個(gè)方面：
a,“事至而結(jié)智，一聽(tīng)而公會(huì)”。也就是，國(guó)家大事要集中臣下大家的智慧，步驟有二，一是逐個(gè)聽(tīng)取大臣的意見(jiàn)，二是在這基礎(chǔ)上把臣下們集合一起討論。反之，如不預(yù)先逐個(gè)聽(tīng)取意見(jiàn)，就集中大家一起討論，那怎能分清愚智？如果雖然逐個(gè)聽(tīng)取了意見(jiàn)，卻未在這基礎(chǔ)上把眾臣集合起來(lái)討論，又如何能有利于從眾多意見(jiàn)中作出選擇？所以這兩個(gè)方面都不可或缺，要有機(jī)結(jié)合起來(lái)?！ ?/p>
b,另外，“言陳必有莢籍”，就是要有記錄并且存檔，這樣事后才有憑據(jù)以成敗利鈍來(lái)檢驗(yàn)賢愚忠奸，并考慮獎(jiǎng)賞與懲罰?！ ?/p>
c,還有兩條重要原則，一是“用人不取同”，對(duì)于臣下互相附和要警覺(jué)，要斥責(zé)；二是“使人相用”，鼓勵(lì)發(fā)表不同的以至對(duì)立的意見(jiàn)，這樣有利于作出正確選擇。
由上可見(jiàn)，韓非子在提供出切實(shí)的領(lǐng)導(dǎo)方法上作出了理論的貢獻(xiàn)，而孔子缺如?？鬃拥摹熬钩家远Y，臣事君以忠”就顯得很空泛了。
孔子這兩句話，如果是各自孤立的，就是說(shuō)，君不管臣如何，我反正使臣以禮，試問(wèn)，這樣的君是何君？
同樣，臣不管君如何，我反正事君以忠，試問(wèn)，這樣的臣是何臣？
歷史上這樣的情況似乎確實(shí)是有的，但往往并不是好事情。
而孔子這兩句話如果是有聯(lián)系的，互為因果的，那么，逆定理就是假如君使臣不以禮，那么臣事君就不以忠，或者，若臣事君不以忠，那么君待臣就不以禮。中國(guó)幾千年古久歷史的改朝換代和朝廷殺戮，倒確實(shí)也能用這個(gè)去解釋。
孔子這兩句話，作為一種要求和理想，不能說(shuō)它錯(cuò)，若當(dāng)作一種方法以至當(dāng)作一種現(xiàn)實(shí)，那就是好聽(tīng)的空言和謊言了，其精神的影響，正如魯迅所說(shuō)的，“中國(guó)人的不敢正視各方面，用瞞和騙，造出奇妙的逃路來(lái)，而自以為正路。在這路上，就證明著國(guó)民性的怯弱，懶惰，而又巧滑。一天一天的滿足著，即一天一天的墮落著，但卻又覺(jué)得日見(jiàn)其光榮?！保ā秹灐ふ摫犃搜劭础罚 ?/p>
于是，孔子的這以“愛(ài)”治國(guó)，在實(shí)踐上就會(huì)因其空談而正好走向反面，也就是真正的虛偽和臣君之間的“恨”，如果說(shuō)出發(fā)點(diǎn)是“善”的，則反而走向了“惡”。韓非子的“慘礉少恩”，面對(duì)著人，卻要防著“鬼”，發(fā)明出這“主道”來(lái)以駕馭臣下，仿佛是不講“愛(ài)”的，是立足于人與人之間的“恨”的，完全“因人情”之可能有的“不善”來(lái)考慮問(wèn)題，顯得很“惡”，結(jié)果卻反而成了讓君臣相安并使國(guó)家得治的“善”。
三
第三經(jīng)《起亂》，講“亂”之所起，以及該如何應(yīng)對(duì)。
“知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無(wú)所乘?！薄 ?/p>
能明白君與臣的利益、利害之不同，才是能穩(wěn)當(dāng)坐上與坐在王位上的前提，反之，如果認(rèn)為臣下與我總是同利共榮的，則有一日要被臣下劫持，如果讓臣下與自己分掌大權(quán)共同執(zhí)政，則有一日要被臣下殺害。韓非子就這樣直截了當(dāng)指出，君臣之間總是存在著這樣“起亂”的可能，這種對(duì)立沖突直接關(guān)乎生死。
韓非子所說(shuō)這一情況，孔子是否不知道？《論語(yǔ)》之第一篇記載著孔子的學(xué)生“有子”說(shuō)：
“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！薄 ?/p>
《論語(yǔ)》之《泰伯》篇記載，孔子本人說(shuō)過(guò)，“危邦不入，亂邦不居?！薄 ?/p>
《憲問(wèn)》篇記載，“陳成子弒簡(jiǎn)公?？鬃鱼逶《?，告于哀公曰，陳恒弒其君，請(qǐng)討之?！薄 ?/p>
《季氏》篇記載，“孔子曰，祿之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孫，微矣?！薄 ?/p>
可見(jiàn)，對(duì)于“劫，殺”之類，對(duì)于“亂危”之類，對(duì)于有多少頂王冠侯爵的落地，孔子是知道的。只是，孔子開(kāi)出的處方，是“愛(ài)”及其衍生物，仁，禮，誠(chéng)，信，和，孝，忠，畏天命，畏大人，畏圣人之言……。如果說(shuō)它多少有合理的一面，則是它看到人是有“心”的，于是試圖在人的“心”上下功夫，設(shè)想把人的“心”給“治”好了，天下萬(wàn)國(guó)也就能規(guī)規(guī)矩矩地“君君臣臣”，所以這一套被夸張地叫做“為萬(wàn)世開(kāi)太平”，而事實(shí)上萬(wàn)世也沒(méi)有太平，如魯迅所說(shuō)，這只是“圣君賢臣”的“黃金世界的理想”而已，“治人者雖然盡力施行過(guò)各種麻痹術(shù)，也還不能十分奏效，……即以皇帝一倫而言，便難免時(shí)常改姓易代，終沒(méi)有‘萬(wàn)年有道之長(zhǎng)’；‘二十四史’而多至二十四，就是可悲的鐵證。”（《墳·春末閑談》）。
既然在嚴(yán)格等級(jí)制（“禮”的繁瑣之極的規(guī)定就是這個(gè)）之下，層層級(jí)級(jí)的特權(quán)之上，還有一個(gè)最高的特權(quán)，“唯辟作福，唯辟作威，唯辟玉食”（辟，就是君上），那么，這“辟”就成了一切非“辟”者的向往，以至于要奪取這地位，平民的項(xiàng)羽站在觀看的人群中，見(jiàn)了秦始皇的氣焰蓋天的儀仗，就說(shuō)，彼可取而代也，而平民的劉邦說(shuō)的是，大丈夫生當(dāng)如是。果然，這二位后來(lái)不是成了“霸”就是成了“王”。至于“辟”身邊和手下的臣工們，慢慢地下功夫，待得權(quán)威到一定程度，自然地就要大膽地來(lái)做“亂，弒，劫”之類的事了，孔夫子即使當(dāng)時(shí)現(xiàn)身說(shuō)法，也不能化解他們的鐵石心腸，“心”的勸說(shuō)與麻痹不是萬(wàn)能的，一部二十四史，確實(shí)滿滿地記載著這一切，而《三國(guó)演義》，《水滸傳》，《西游記》，《紅樓夢(mèng)》，《儒林外史》之類，則是這一切在文學(xué)上的種種刻劃。
相對(duì)而言，韓非子則是從較為切實(shí)的方面來(lái)為君為國(guó)著想，他提出的一套，與孔子的“愛(ài)”決然沾不上邊，以至于是不講什么“愛(ài)”的廢話屁話的，這雖然很令后來(lái)的蘇東坡這些人惱火，但他們卻也無(wú)法捧得出那充滿“愛(ài)”或“仁愛(ài)”的“黃金世界”，如果能捧得出，則韓非子確實(shí)就該煙消火滅了。事實(shí)上蘇東坡歿于宋徽宗元年，《水滸傳》的強(qiáng)盜世界正在到來(lái)，不管是“心”的修煉還是“心”的麻痹，儒家的充滿“愛(ài)”的“正心誠(chéng)意”的“黃金世界”是顯得更為遙遠(yuǎn)了，這還沒(méi)有說(shuō)到金將要來(lái)滅了北宋、元將要來(lái)滅了南宋。
韓非子很不客氣地列出“亂之所生”，可能在六種人里面：“主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢”。即都在宮廷、朝廷、皇親、權(quán)要、賢達(dá)這些精英人物里面。韓非子說(shuō)出這樣的話，是太不懂得“愛(ài)”了，當(dāng)然，“仁”啊、“和”啊、“三畏”啊，也就談不上，甚為不“敬”，很是失“禮”，十分得罪人的了。
然而既然要為君上拿出切實(shí)的主意，也就不能說(shuō)些“愛(ài)”的冠冕堂皇的高論就算了事，而“主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢”這六種人，按照“禮”的等級(jí)，確實(shí)都最屬“愛(ài)、仁、孝、敬、畏、和”之類的對(duì)象，而韓非子偏要反其道而行，這就至少可見(jiàn)他實(shí)在缺少圓滑。于是他針對(duì)上列六種人，提出六種具體辦法，叫做“任吏責(zé)臣，主母不放；禮施異等，后姬不疑；分勢(shì)不貳，庶嫡不爭(zhēng)；權(quán)籍不失，兄弟不侵；下不一門(mén)，大臣不擁；禁賞必行，顯賢不亂?！边@些古老的措施，本文且免譯述，總之我們知道，就連這樣的六種最顯貴最厲害的人，韓非子也敢于提出針對(duì)性的“治”他們的措施，而沒(méi)有用空言來(lái)搪塞敷衍?！ ?/p>
從公元前1046年武王伐紂，到公元1911年辛亥革命所結(jié)束的“大清朝”，韓非子站在長(zhǎng)長(zhǎng)的歷史曲線的當(dāng)中，從他向前一千載，從他向后二千年，他所說(shuō)的這“亂之所生六也”，大約一直是綿綿而不絕的，這固然是“禮治”之下的國(guó)家社會(huì)的痼疾，“法治”也并未能消滅了它，這是因?yàn)椤岸Y治”的勢(shì)力總是很大，用“禮，愛(ài)，敬，和，畏，仁，孝，忠”之類的維護(hù)和維持了它，力主“法治”的韓非子的理想世界，也是未能實(shí)現(xiàn)的，他也可算是“前不見(jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者”?！ ?/p>
這第三經(jīng)中，韓非子所說(shuō)的另外一些情況，也是頗有意思的，比如，他說(shuō)：
“臣有二因，謂內(nèi)外也。外曰‘畏’，內(nèi)曰‘愛(ài)’。所‘畏’之求得，所‘愛(ài)’之言聽(tīng)，此亂臣之所因也?！薄 ?/p>
是說(shuō)，“亂臣”有兩種依憑的力量，一種是國(guó)君所畏懼的“外國(guó)”（外部勢(shì)力，特別是覬覦本國(guó)利益以至領(lǐng)土的諸侯國(guó)），一種是國(guó)君所信任的愛(ài)臣。國(guó)君所畏懼的，則有求必應(yīng)，國(guó)君所愛(ài)信的，則言聽(tīng)計(jì)從。“亂臣”利用這兩條，內(nèi)外夾攻，也就能制控國(guó)君，以售其奸。針對(duì)這個(gè)，韓非子提出相應(yīng)的“誅，罪”的措施，使得“外不籍，內(nèi)不因，則奸宄塞矣”?？磥?lái)，此類情況也實(shí)在是孔子的君禮臣忠的“愛(ài)”的空談的路線所不能解決的了?？鬃诱f(shuō)得那么全面而聽(tīng)上去并不錯(cuò)的“上敬老則下益孝，上尊齒則下益弟，上樂(lè)施則下益寬，上親賢則下?lián)裼?，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下恥節(jié)”的所謂致君為“王”的“七教”，對(duì)于治這種“二因”之臣，就要等待到他們的良心發(fā)現(xiàn)的那一天才行，一時(shí)是難以奏效的了?！ ?/p>
韓非子的“三節(jié)”、“五患”之說(shuō)，同樣反映著當(dāng)時(shí)的國(guó)家社會(huì)雖然最缺少的就是“愛(ài)、仁”之類，卻又決不是這些所能解決的。他說(shuō)的“三節(jié)”，就是要用三種辦法對(duì)付權(quán)臣：質(zhì)，鎮(zhèn)，固?！ ?/p>
質(zhì)，即他們的妻室子女實(shí)際上也就是可控的人質(zhì)；鎮(zhèn)，即顯榮厚祿以穩(wěn)其心志；固，即留意其言行并查究其過(guò)錯(cuò)?！ ?/p>
這三種或明或暗的措施，非但說(shuō)不上“仁愛(ài)”，而且簡(jiǎn)直是陰酷，然而，韓非子說(shuō)得很明白，“忍不制，則下上（臣下要壓迫國(guó)君）；小不除，則大奸”。總之，針對(duì)著“亂臣”，不能束手無(wú)策，亦屬事理之必然。
韓非子甚至說(shuō)，對(duì)于這種可能“下上”而逐漸“大奸”的權(quán)臣，罪名夠了的，就直接宣布誅殺；而對(duì)于一時(shí)殺之無(wú)名的，就用別的隱蔽的辦法，包括毒死他，或用其仇敵殺死他?？傊?，這都是必要的“除陰奸”，即清除潛在的奸臣。讀過(guò)《三國(guó)演義》即知，韓非子所言的這樣可怕的事情，其實(shí)不過(guò)是“禹湯文武成王周公”以來(lái)幾千年朝廷-宮廷現(xiàn)實(shí)的一抹剪影。即此，我們看到，在“禮”的“唯辟作福，唯辟作威，唯辟玉食”（《尚書(shū)·洪范》）的高度等級(jí)制下，其必然的殘酷性，既是“禮”的“仁愛(ài)”本身所不能消除的，也是韓非子的“法”所不能根除的，只有如魯迅所說(shuō)，“這人肉的筵席”，唯有“掀掉”了它并“毀壞這廚房”，天下才能有新的希望（《墳·燈下漫筆》）。
所謂五患，是：游禍，狎賊，增亂，卷禍，彈威?！ ?/p>
游禍，就是“父兄賢良播出，其患鄰敵多資”，上層的“父兄、賢良”這些人跑到“外國(guó)”去，就會(huì)給敵國(guó)以資助，我們想，這可包括給敵國(guó)出主意，以及給敵國(guó)帶去大量資金?！ ?/p>
狎賊，就是重用“僇辱之人”，這種人可能發(fā)泄怨憤、作亂為禍?！ ?/p>
增亂，就是“藏怒持罪而不發(fā)”，君主掌握了臣下的罪，卻又延宕著不處分他，他就可能起來(lái)作亂?！ ?/p>
卷禍，就是“兩重提衡而不碕”，讓兩個(gè)重臣勢(shì)均力敵而君主不偏不倚處于當(dāng)中，這容易帶來(lái)禍害是“家隆、劫殺”，就是重臣勢(shì)大，并且劫殺君主。
彈威，就是君主失掉威信，“賊夫鴆毒之亂起”，會(huì)發(fā)生后宮毒殺君主之亂?！ ?/p>
“此五患者，人主之不知，則有劫殺之事?！蹦敲矗叭酥鳌笔欠窨梢杂每鬃拥摹叭蕫?ài)”的治國(guó)主張來(lái)免除這些呢？孔子于“七教”之外，還有“三至”之說(shuō)：
“古者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實(shí)，又知其數(shù)，及其所在焉。然后因天下之爵以尊之，此之謂至禮不讓而天下治。因天下之祿，以富天下之士，此之謂至賞不費(fèi)而天下之士悅。如此則天下之名譽(yù)興焉，此之謂至樂(lè)無(wú)聲而天下之民和?！枪嗜收吣蠛鯋?ài)人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能。有土之君修此三者，則四海之內(nèi)共命而已矣?！薄 ?/p>
就是說(shuō)，只要用高官厚祿這些“至禮，至賞，至樂(lè)”，讓“天下良士”們有富貴、有尊嚴(yán)、有名譽(yù)、有心情高興，那么就會(huì)“天下治”，而且“民和”，遵照這條“仁者、愛(ài)人”的路線，就會(huì)“四海之內(nèi)”俯首聽(tīng)命。
是啊，韓非子也可算是一位“良士”，然而，用了韓非子及其主張，朝中潛伏的“五患”這些“良士”，將會(huì)怎樣？而不用韓非子這樣的“良士”及其主張，朝中的“五患”這些“良士”，又將會(huì)怎樣？這真是要左右為難了。所以，“四海之內(nèi)共命而已矣”，就不能不是孔夫子的又一句聽(tīng)上去很不錯(cuò)的空話大話?！ ?/p>
韓非子就很知道某些“良士”的厲害，“臣憎，則起外若眩；臣愛(ài)，則起內(nèi)若藥?！笔钦f(shuō)，實(shí)際上不管君主對(duì)他們是愛(ài)還是不愛(ài)，他們的手段無(wú)非有兩個(gè)，一是發(fā)動(dòng)引來(lái)“外國(guó)”勢(shì)力，讓君主頭暈?zāi)垦２恢耄粋€(gè)是煽動(dòng)發(fā)起國(guó)內(nèi)勢(shì)力，讓君主吃下毒藥一樣難保性命。
韓非子與孔夫子確實(shí)是這樣有很大的不同。為君主著想，大約還是只有兩方面的話都要聽(tīng)，于是有了“外儒內(nèi)法”，我待你以禮，你若還要非禮，我就要治你以法，也只有這樣了。也于是有了“外寬內(nèi)忌”、“外松內(nèi)緊”之類，表面上我一定要做出忠厚待人的樣子，內(nèi)里呢，我還不得不防著你呢。中國(guó)的古代闊人們的高等文化于是乎“大全”而最值得向全世界推廣。
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