我們讀《論語》一類古人書，在理解上容易發(fā)生一些分歧。就拿孔子的語錄來說，除了那些很明顯的鼓吹“禮”的專制等級(jí)的，現(xiàn)在大家可以公認(rèn)算不得好思想好言語的之外，有不少是讀來感到不但算不得錯(cuò)，而且要認(rèn)為它很好的，這時(shí)你勉強(qiáng)的要說它不好，怕是很難說。比如，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說（悅）乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”讀來覺得是很不錯(cuò)的，要想說它如何不對(duì)、不好，真是很難。只不過，我們也能體會(huì)到，假如一位正在扛長(zhǎng)工的農(nóng)夫荷鋤站在地里，看著那邊一位頭戴方巾身著儒袍的先生，拿著書本，迎接著另一位差不多的先生，口中就之乎者也的說出這三句話來，農(nóng)夫雖也聽出了那意思，心中感覺卻定然是不大一樣的。
但不管怎樣，我想，像“學(xué)而時(shí)習(xí)之”這樣的，可歸為某一類，它并不代表孔子的核心思想的方面，我們只是從中可以想見孔子的性情與風(fēng)度?！ ?/p>
所謂孔子的核心思想，是與“政”，與“禮”有關(guān)的思想，也就是他的治國(guó)安民的思想?！犊鬃蛹艺Z·大昬解》中，魯哀公問孔子，“敢問人道孰為大？”孔子回答說，“人道政為大”，而“為政先乎禮”?！ ?/p>
所以，宋末元初（七百年前）的大儒陳澔（朱熹四傳弟子）作的《禮記集說序》，劈頭一句話就是：“前圣繼天立極之道，莫大于禮。后圣垂世立教之書，亦莫先于禮。”而記載著“禮儀三百，威儀三千”的《禮記》，是“萬世道學(xué)之淵源”。他確實(shí)是抓住了核心?！ ?/p>
讀孔子，我們處處覺得他是一個(gè)有自己政治理想的人。政治，就是如何治國(guó)家、治社會(huì)?？鬃拥囊惶字鲝?，集中體現(xiàn)為他的“禮”，可以簡(jiǎn)稱為“禮治”。要按照“禮”來治國(guó)安民，首先當(dāng)然要靠“國(guó)君”以及一大批貫徹“禮”的官員，所以現(xiàn)在我們也可以說它是“人治”。然而，我們不可忘了，“人治”不是隨心所欲，是要遵照“禮”的要求去治，是包括對(duì)國(guó)君與官員的要求在內(nèi)。另外，在“禮”的總要求下，也有一套“法”，是禮法并行的。對(duì)于“禮”的下面就有“法”，你如不信，就看看《禮記》中竟然有一系列的“殺”字，并且是在《王制》篇里：析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺；作淫聲異服，奇技奇器，以疑眾，殺；行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順非而澤，以疑眾，殺；假于鬼神時(shí)日卜筮，以疑眾，殺?！ ?/p>
我們?cè)凇睹献印分度f章章句上》讀到這樣的記載：
舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。
以上，舜用了四種手段：流，放，殺，殛（《史記》中這個(gè)“殺”字改為“遷”，是恰當(dāng)?shù)模凇渡袝分惺莻€(gè)“竄”字，義近），總之，手段是在“法”這個(gè)范圍，目的是為了治理當(dāng)時(shí)帝堯的天下。
《尚書》中明確記載，堯舜時(shí)是有“刑法”的，“象以典刑（公布了墨、劓、刖、宮、大辟這五種常刑）”，還有“流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑”等規(guī)定，總之是“惟刑之恤哉”，天下一切要用刑法的規(guī)定來慎重治理安撫，極其嚴(yán)肅、決不馬虎?！ ?/p>
孔子“祖述堯舜，憲章文武”（見《孔子家語》之《本姓解》篇），就是說，他主張與奉行的核心政治思想“禮”，是堯舜禹夏商周這一路傳下來的。他說“郁郁乎文哉，吾從周”，還說過夏與商的情況他也知道一些，只不過文獻(xiàn)較少，那么他主要是依據(jù)周代的“禮”，參考所知的夏商的有關(guān)資料，準(zhǔn)確地掌握了“禮”的學(xué)問，他是這方面的第一權(quán)威、祖師爺。所以，我們考察“禮”，就不能不看看堯舜時(shí)代的情況，孟子的話就很重要，并且他也是從最古的文獻(xiàn)《尚書》中引用來的；而《禮記》，并不是孔子的著作，是從“古禮經(jīng)”而來，孔門弟子編輯整理而成，其中也記錄了孔子的有關(guān)言行事跡。總之，這樣我們就大體清楚了“禮”是怎么回事?！ ?/p>
孔子把魯國(guó)大夫少正卯定為“大惡”的理由，共計(jì)五條：
心逆而險(xiǎn)，行辟而堅(jiān)，言偽而辯，記丑而博，順非而澤。
孔子說，“此五者，有一于人，則不免君子之誅”，而少正卯全犯了，所以必誅，孔子“為魯司寇，攝行相事”才七天，就把他辦了，而且是“戮之兩觀之下，尸于朝三日”，很厲害的，孔子的優(yōu)秀學(xué)生子貢看了都嘖嘴。“兩觀”，依陳澔所解，“觀，門之闕也；兩觀，在門之兩旁，懸國(guó)家典章之言于上，以示人也。”這情況是很可以想象的。孔子殺少正卯是選擇了最能產(chǎn)生重大影響的地點(diǎn)。
我們想要簡(jiǎn)單地理解孔子主張的“禮”也不可能?！叭收邜廴恕?，連有“大夫”地位的少正卯都不在此“愛”之內(nèi)，難道少正卯就不需要“愛”嗎？“己所不欲，勿施于人”，卻是可以施給少正卯的，難道大家都“不欲”的（比如被定為“大惡”而挨“誅”），少正卯就“欲”嗎？
但總之，精通“禮”的孔子，在實(shí)踐上毫不含糊，理論與實(shí)踐是相結(jié)合的，他不是空頭理論家，一旦有權(quán)，就把這理論堅(jiān)決地貫徹執(zhí)行了?！ ?/p>
《孔子家語》里有一篇《王言解》，它排列在第三篇。我們還記得，第一篇《相魯》記載著孔子下令斬了齊國(guó)俳優(yōu)侏儒，第二篇《始誅》記載著孔子下令誅了魯國(guó)大夫少正卯。這第三篇來談“王道”，我們不免就要注意，這“王道”是否可以合理解釋誅斬大夫少正卯、俳優(yōu)侏儒這樣的事情？
《王言解》一開篇，就記載著孔子主動(dòng)對(duì)弟子曾參說，“吾以王言之，其出不戶牖而化天下”，是說，我這就把“王道”講給你聽，如果掌握了“王道”呀，真是坐在屋子里就能很理想地治理了天下。
曾參洗耳恭聽，但孔子一再地不說，以至于曾參“肅然而懼，摳衣而退，負(fù)席而立”，就是由于孔子仿佛不肯說，而感到大約自己不夠聽的資格，摸著衣服站了起來，把坐席也卷起挾著，很惶恐的。過了一會(huì)兒，孔子嘆了口氣，說，“參，女（汝）可語明王之道？”是說，曾參呀，英明的“王道”，真的可以對(duì)你說嗎？你真的能聽得懂嗎？
這一節(jié)繪聲繪色，很生動(dòng)的，如果不是后來潤(rùn)色，當(dāng)時(shí)情景也許就是這樣?！ ?/p>
“王言解”，就是“解說王道的意義”?？鬃诱f，“雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王?！边@句話里，又多出個(gè)“霸”的概念來。是的，有“王道”，也就有“霸道”。這“霸道”，不是指我們現(xiàn)在理解的“橫行霸道”，而是治國(guó)所達(dá)到的一種較高境界，大約比“王道”低一個(gè)級(jí)別，僅次于“王道”，也是很不錯(cuò)的，所孔子可以把它們連起來說?！ ?/p>
孔子認(rèn)為，“明王之道，其守也，則必折沖千里之外；其征也，則必還師衽席之上?！边@句話讀來有些兵家氣，是說，從對(duì)外的角度上說，能守能攻：守，是坐在家里就將千里之外的敵情之類的解決了；攻，是戰(zhàn)則能勝，平安凱旋回到朝中或家中的座位上來?！ ?/p>
但是，要能達(dá)到這樣的“明王”境界，需要具備哪些條件呢？孔子說，要“內(nèi)修七教，外行三至。七教修然后可以守，三至行然后可以征”。正因?yàn)樽龅搅诉@“七教，三至”，所以能攻能守，而且“上不勞，財(cái)不費(fèi)”。這些話，既有策士氣，又有老子氣，令人有點(diǎn)懷疑是否真是孔子所言，但孔子的確是主張“王道”的。且往下看?！ ?/p>
曾參問，這樣不勞不費(fèi)的“明王”，真的有嗎？孔子說，有啊，我們的大舜就是的，他左有禹，右有皋陶，所以他“不下席而天下治。”這說的其實(shí)是使賢任能，放手發(fā)揮臣子們的作用?！罢恢?，君之患也；令之不行，臣之罪也?！贝笏从昧舜笥砗透尢者@樣的賢臣，也就可以“上不勞”，拱手而治天下。這個(gè)無為而治的觀點(diǎn)，雖然是老子-韓非子的特色，但《論語》中確實(shí)也有的：子曰，為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之（《論語》之《為政》篇）。子曰，無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣（《論語》之《衛(wèi)靈公》篇）。所以，我們對(duì)《王言解》的這些話出于孔子之口仍不能懷疑。
至于如何能做到“財(cái)不費(fèi)”，孔子說到了經(jīng)濟(jì)措施，我們暫不求甚解引錄在這里：“若乃十一而稅，用民之力，歲不過三日，入山澤以其時(shí)而無征，關(guān)譏市廛皆不收賦。此則生財(cái)之路，而明王節(jié)之，何財(cái)之費(fèi)乎？”
至少我們覺得，說用民之力，一年之中不過三天，這大約不可能是事實(shí)，也不能變成事實(shí)，還有什么不收費(fèi)不征稅，大約也是做不到的。
曾參問，那么，究竟什么是“七教”？
孔子說，“上敬老則下益孝，上尊齒則下益弟，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼眩虾玫聞t下不隱，上惡貪則下恥爭(zhēng)，上廉讓則下恥節(jié)，此之謂七教。七教者，治民之本也。政教定，則本正矣?！边@樣各方面從上帶頭做起，“是故人君立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗樸，男愨而女貞”。
這就是“七教”的內(nèi)容、做法及其美好的效果了?？偟膩碚f，也就是“等之以禮，立之以義，行之以順”，那么“民之棄惡，如湯之灌雪焉”?！ ?/p>
我們從孔子以來的幾千年歷史知道，這只是一個(gè)美夢(mèng)?！按似哒咝迍t四海之內(nèi)無刑民矣”。這是一句假設(shè)語，其實(shí)四海之內(nèi)的“刑民”是太多了，孔子自己不就“刑”了少正卯嗎？而且還是一個(gè)有著大夫身份的人呢?！ ?/p>
然而，卻也不能說“七者修”啊，“仁”啊，“禮義”啊，“上之親下，如手足之于腹心；下之親上，如幼子之于慈母”啊，這些作為要求和設(shè)想，是如何的不好。就是說，我們讀孔子，從中可以區(qū)分出“理想境”與“現(xiàn)實(shí)境”。孔子有他的“理想境”，即“王道”，他本人是篤信的，他認(rèn)為堯舜的年代就是，以至于“禹湯文武成王周公”之世也不錯(cuò)。當(dāng)孔子將堯舜年代當(dāng)作“禮治”或“王道”贊美時(shí)，堯舜年代的“五刑”之類，似乎不存在了，只是一片光明樂土。然而，這樣的“王道”境界，在孔子的現(xiàn)實(shí)以及后來的現(xiàn)實(shí)中，乃至在堯舜的年代，并未真正實(shí)現(xiàn)過，這就是他的和歷史的“現(xiàn)實(shí)境”。當(dāng)年日本人打進(jìn)中國(guó)時(shí)，借著中國(guó)的儒家，樹起“王道樂土”的旗號(hào)，以為可以讓中國(guó)人信他，真是對(duì)于“王道”理解透了，那是可以而且只可以當(dāng)作美妙言詞來用的，可是仍有許多的中國(guó)人信，特別是中國(guó)的知識(shí)精英們會(huì)感到人家對(duì)我們的國(guó)粹的重視，從而心悅誠服，以至于想著或許可以“曲線救國(guó)”的。
所以，對(duì)于真誠的孔子傷腦筋的是，一方面“理想境”其實(shí)不存在，遠(yuǎn)遠(yuǎn)有待于“君子”的宣傳與努力，正如孔子的學(xué)生“言偃”即子游說的，“如此乎禮之急也”（《禮記·禮運(yùn)》），另一方面，甚至還有少正卯大夫這樣的“心逆而險(xiǎn)，行辟而堅(jiān)，言偽而辯，記丑而博，順非而澤”的人，而且其擁有的信徒很是超過了孔門，不得不加以誅殺，真是讓“王道”蒙羞?！捌呓獭敝砸敖獭?，就是說現(xiàn)實(shí)中大有需要，有這樣需要的現(xiàn)實(shí)就不能說是好的現(xiàn)實(shí)，所以孔子認(rèn)為，“君子之言者希也”，人們往往認(rèn)識(shí)不到這些，達(dá)不到君子這樣高的認(rèn)識(shí)。情況對(duì)于抱著“理想境”的孔子或儒士們，實(shí)在是有點(diǎn)嚴(yán)重的。
所以，曾參接著說，道理是這樣了，但是我還不太明白。孔子說，你以為我就說到這里了？不，你聽我往下說。
不是我們?cè)谶@里有意要損孔子，孔子確實(shí)就要越說越假、越說越空、越說越露出真實(shí)底蘊(yùn)（亦可說是馬腳）來了?！ ?/p>
你看他老人家接著就對(duì)曾參說，“昔者明王之治民也，法必裂地以封之，分屬以理之，然后賢民無所隱，暴民無所伏?！彼摹巴醯馈?，原來就是分封制，分封當(dāng)然也就世襲，然后在這樣的前提下，什么“進(jìn)用賢良”，什么“退貶不肖”，什么“哀鰥寡，養(yǎng)孤獨(dú)，恤貧窮，誘孝弟，選才能”，什么“四海之內(nèi)無刑民”，不都是虛偽以至空話嗎？進(jìn)一步地，什么“上之親下，如手足之于腹心；下之親上，如幼子之于慈母，民懷其德，近者悅服，遠(yuǎn)者來附”，豈不是大空想家以至于大騙子的癡人說夢(mèng)么？他說要實(shí)現(xiàn)“無市而民不乏，無刑而民不亂”，又豈不同樣是癡人說夢(mèng)？而分封制是以井田制為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的，所謂“千步而井，三井而埒，埒三而矩，五十里而都，封百里而有國(guó)”。看來人們的猜測(cè)是不錯(cuò)的，這些似乎是剽竊著老子，認(rèn)為分封制正是實(shí)現(xiàn)老子“無為”之境的途徑，于是就這樣死抱著井田制、分封制不放，給人們描述那虛幻的社會(huì)理想。這誠然也是空想，然而是倒退的空想，與空想社會(huì)主義不可同日而語。這篇《王言解》說了這些空話假話還不夠，還要進(jìn)一步地借著老子的語式來說空話假話，說，“至禮不讓而天下治，至賞不費(fèi)而天下士悅，至樂無聲而天下民和。明王篤行三至，故天下之君可得而知，天下之士可得而臣，天下之民可得而用?！边@就是拖到現(xiàn)在才說出來的“三至”，與前面的“七教”一起回答了曾參之問?！ ?/p>
然而，孔子興味不減，接下去又說了一大通，諸如“古者明王必盡知天下良士之名”，也就是談如何尊士，這是向統(tǒng)治者喊話，要用我們這些“儒士”啊?？鬃右簧甲咛煜拢袒滩豢山K日，就是希望有哪位國(guó)君能像成王用周公一樣用他，但未能如愿，發(fā)出了要跑到海外去的感嘆（乘桴浮于海），《王言解》最后的一段與此一致，說，“是故仁者莫大乎愛人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能。有土之君修此三者，則四海之內(nèi)共命而已矣。”對(duì)國(guó)君們一再地喊話。最后，還可以說是發(fā)出了威脅：“夫明王之征（征伐之征），必道之所廢者也。是故誅其君而改其政，吊其民而不奪其財(cái)。”這些說法與《禮記·禮運(yùn)》上說的“如有不由此者，在勢(shì)者去，眾以為殃”是一致的?！氨娨詾檠辍?，就是天下都要討伐他?！ ?/p>
我們前面說過，我們要留意孔子所說的這些“王道”，是否可以合理解釋誅大夫少正卯、斬俳優(yōu)侏儒這樣的事情？看來，用來直接解釋是有點(diǎn)困難了，只能簡(jiǎn)接地說，像少正卯這樣的人，一定是妨礙或戳穿了孔子的“王道”，惹得他不高興，一朝權(quán)在手，就把少正卯辦了（誅）。至于齊國(guó)的那個(gè)俳優(yōu)侏儒，還夠不到“誅”的級(jí)別，只是命令手下人“斬”之而已，是為了讓齊侯領(lǐng)教“禮”的一絲不茍與厲害，當(dāng)然，也就在“王道”的應(yīng)有之義中了?！ ?/p>
至此，我們不覺想到了魯迅說過的一段話：“在中國(guó)的王道，看去雖然好像是和霸道對(duì)立的東西，其實(shí)卻是兄弟，這之前和之后，一定要有霸道跑來的。人民之所以謳歌，就為了希望霸道的減輕，或者不更加重的緣故?！薄 ?/p>
然而，這篇《王言解》到底有幾句話直接是孔子老人家自己說過的，是個(gè)疑問，因?yàn)樗錆M了后世儒士們的浮夸勁兒，但總的來說，其所要張揚(yáng)的“王道”思想和精神實(shí)質(zhì)，并沒有離開孔子的原教旨，這卻是不用懷疑的。也許孔子與曾參確實(shí)有過這么一番對(duì)話，弟子們“退而記之”時(shí)，有所加工而已。但遺憾的是，通觀這篇文章，我們并沒有能找到如何實(shí)現(xiàn)“王道”的方法和途徑，除了空話還是空話?！ ?/p>
可見，孔子的言行，有其“理想境”，確實(shí)是復(fù)辟倒退開歷史倒車的；他確實(shí)也面對(duì)著他的“現(xiàn)實(shí)境”，他的一套是行不通的，只能是空話大話連篇；然而，我們?cè)谝每鬃訒r(shí)，往往采用的是“抽象境”，取出他的話語里看上去不錯(cuò)的話來抽象地引用，覺得那意思還是不錯(cuò)的，比如，“上之親下，如手足之于腹心；下之親上，如幼子之于慈母”，這話有何不好？這樣的境界大可以向往。還有諸如“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎；有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不變君子乎”，這些話也是很好的啊?！ ?/p>
其實(shí)，抽象地利用孔子的話，古人也早就這樣做的，順手舉一例便知：
《論語》上有一句孔子的話，“子曰，禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”
朱子解釋說，敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂。這是字面的解釋?！ ?/p>
程子的解釋就抽象出來，于是可以發(fā)揮了，從孔子發(fā)揮到盜賊，說：天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序，無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂，蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜，不然，則叛亂無統(tǒng)，不能一日相聚為盜也。禮樂無處無之，學(xué)者須要識(shí)得?！ ?/p>
好一個(gè)抽象繼承！看來也只有這樣了。
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