如同中國人永遠改不掉黑頭發黃皮膚一樣，中國文化的核心也永遠離不開以德治國。這種道德價值觀已成為認識中國歷史文化的一面鏡子。在這面鏡子中，中國一長穿的歷史運動，無非是得道多助，或者是失道寡助。離開我們身邊不久的“文革”，就是這一歷史規律的一個巨大浪花。
道德在各個民族文化中，都具有核心的意義。但是中國文化的道德內涵，卻是獨樹一幟。
中國民族精神的特征，是相比其它民族精神(特別是西方)而顯現，因此它主要是近現代思考的對象。而任何民族的精神內容，主要是道德價值內容，因此民族精神的區別，也必然表現為它們道德價值觀的區別。
西方社會的道德價值觀，宗教文化占據著決定性的地位。在基督教中，善與惡，是絕對對立，因此基督教信仰的善是絕對的善。
中國的道德價值觀，卻沒有這種絕對性。老子說“道可道，非常道”，可以解釋為不承認任何事物價值的絕對真理性，而孔子的道德思想，是中庸之道，可概括為“己所不欲，勿施于人”。老子、孔子的思想都不是他們個人的創造，而是對中國最早的文化傳統的繼承。因此可以用老子、孔子的道德觀，代表中國文化的道德價值觀。
東西方的道德價值觀為什么有這樣的差異？這個差異的本質是什么？
我們首先分析道德的屬性。
在道德的本質上，中國和西方是一致的。西方是博愛，中國是仁，它們彼此深究下去，是一回事，而且它們被認識的原因，也是一致的，都是先驗永恒的。正因為人類具有道德價值認同的一致性，人類才會具有一致的思想、信念，人類的文化才能彼此交流，相互影響。
但是，東西方道德文化的使用價值不一致。
西方世俗社會的政治，是靠民主法治調節，或者依據弱肉強食的強權統治，道德規則在世俗權利中沒有決定作用，道德精神主要寄托在宗教文化中，而宗教文化遠離世俗價值觀，這種分離性、相互獨立性，為西方宗教道德文化的至善性、邏輯一致性，以及自我強大性的發展，創造了條件。
宗教中的道德是解決人類精神的信仰問題，也是滿足人類精神信仰的需要，這種精神功能，決定了宗教道德不能帶有務實性，功利性，模糊性，而是越超脫，越徹底，越純潔，就會越自由，越珍貴，越強大。
我們進行比較，“文革”實際上具有這種宗教道德文化的特征，而洪秀全的農民革命，也受西方宗教道德影響，有這種道德絕對化的內容。
道德的絕對性是人類精神信仰的重要條件和內容，因此這種強大的精神，一有機會就會闖入社會的世俗生活。
直到今天，西方社會乃至世界，毛澤東思想仍然有深刻的影響，這說明絕對道德精神，始終要尋找各種理想的形式，去頑強的表現自己。
筆者也因此認為，“文革”的思想與其是受中國傳統道德的影響，還不如說是受西方絕對道德文化的影響。“文革”的思想理論基礎是馬克思主義，而馬克思與傳統舊的世俗文化觀念徹底決裂的革命精神，以及不斷思想革命的理論，恰恰是宗教所不懈追求的道德徹底精神。只是中國的文化政治制度，為毛澤東將他追求的徹底的道德精神推行于世俗世界，提供了條件。
當毛澤東發現中國傳統的道德文化，也是實現自己理想的障礙，就破天荒的在全民族開展了批孔文化運動。林彪很早就崇拜孔子，他發現毛澤東思想和孔子的思想距離越來越遠，他們彼此出現了文化價值的隔閡。
不能簡單的把林彪看作是陰謀家，政治從來就不是一條直線。林彪有自己的思想，有價值觀，他的價值觀相對其他領導要左，相對毛澤東要右。因此毛澤東后來定調批判林彪是“右”，而不是“左”，并且把林彪歷史上的“紅旗到底能打多久”的右傾錯誤，也公布于眾。
“文革”以后，國家領導乃至全國人民，感到大徹大悟，于是撥亂反正。“文革”以后的思想路線，實際上是在傳統功利文化自發的影響下，實行改革開放，東西方兩種功利文化緊緊的擁抱，于是合而為一，創造出全人類最赤裸裸的功利文化，讓全世界瞠目結舌。
這一點，毛澤東可能想過，但是很少有中國人想過，而且到現在他們也很少去思考這個問題。比如，中國的所謂經濟學精英，有幾個認識到中國經濟發展的各種利弊，最本質的都是文化的原因？又有誰真正關注經濟發展的文化價值呢？
一個朋友跟我說，在美國大學，一個人被認為是有思想，就是諷刺他精神有問題，這位朋友稱贊我的文章有思想，但又拐彎的亮出了社會不同的觀點，我知道這種看法有廣泛代表性，否則我的思想就不值得發表。但是美國如若真的充斥這種思想，美國豈不越來越變成腐朽的物質了嗎？
——獨立思考 閱讀經典—— 蘇州雨果書店與您交流思想
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