文化的巨大作用實在不可估量。年齡越大、走的地方越多，越發現我們其實是活在文化中，對于生養自己的文化充滿了近于原始的熱愛情感。正是這種熱愛，讓我自己開始有意識地學習、思索人生的意義，對自己的文化母體自覺地進行觀照。對于文化的重要地位和巨大作用，我看云杉的“文化自覺、自信、自強”至少方向是令人鼓舞的，定位是恰當的，雖然有所保留——例如，我們為什么不能夠也把文化作為自己的“戰略發展的軸心”？
值得特別指出的是，這里首先有必要區分一下“文化”和“文明”的概念。我認為，平時我們講的“文化”，其內涵往往是指文明：文化是隱性的，文明是顯性的；文化是文明的靈魂，文明是文化的一種表現。所以，我們經常所說的“文化建設”，比如各種制度設計、輿論導向、政策傾斜，以及各種具體的文化性的工作等，也許稱之為“文明建設”更為準確些；文化應該是培育的，更重要的是文化有自身的發展規律。現在有很多時候，我們存在一個明顯的誤區，就是把文化當做文明來用，典型表現是試圖用儒家文化來應對并解決社會現實問題。當然，云杉也在“文化自覺、自信、自強”一文中也明確提出了“文化的變遷確實是一個漫長的過程”，只是全文在文化的特性和價值定位上還不夠統一。
限于篇幅，本文只就當前有關文化的兩個關鍵問題簡要談一下，點到而止。
一、中華文化實為中華民族的立身之本
找到中華文化的特性，就能感受中華文化的偉大價值。可以把“文化”和“人”一起來比照，因為既然文化是屬于人的，是人行為和思維的抽象和總合，在文化身上就有著與人對應的某些特點。簡要來說，人性是人區別于動物的特性，主要內涵就是理性和“不滿足”；靈性是指人超越一般性的感知能力，具有可遇不可求的特點；神性是在一種綜合條件下的稀有天賦，是人性的最高表現。就像人在生命層次上有人性、靈性、神性一樣，中華文化中也有自己的“人性”“靈性”“神性”。
中華文化的“人性”就是各種顯性的中華文明，“靈性”是代表華夏子孫世界觀、人生觀的周易文化，“神性”則是孔子、老子都提及的、可意會而難以言傳的“玄之又玄”的“道”。這種神性秉持天人合一理念，具有最高的生命力，講究人與社會的可持續詩性發展。中華文化能夠數千年遭受各種磨難而綿延不絕，就是有神性在的緣故。中華民族杰出的代表人物，比如萬世師表的孔圣人、忠義神武的關圣大帝、“民族魂”魯迅、重新走上神壇的毛澤東，他們不斷地從人變成神存活在我們的文化之中，反映的是中華文化所具有的生生不息的神性力量。
進一步說，在彪炳千古的英雄身上，往往表現出一個民族的神性，這樣的民族英雄充滿了文化意義，他們的境界是一般人遠遠達不到的。像岳飛、文天祥的成就和志節，可以被看做中華民族忠勇的最高水準、精華的極致，后人往往只可以仰慕，而難以達其一二；當然，反過來我們也可以說，一個民族能夠有令人景仰的英雄誕生，是這個民族的文化具有神性的標志。神性是奇跡，是人之所以為人的最高守護、最高標準、最高保證；人之成為人，離不開神性的籠罩和指引。這種神性天然重要，它表現在對人性的一種無形卻不可違逆的規定。一個人獲得了神性的自由就會成為萬眾景仰的神。
所以，正是在這個意義上說，我們能夠相對正確和準確地理解當代大英雄毛澤東。毛澤東在同時代沒有等量級的對手，對中華文化的發展起到了獨特的歷史作用，否定毛澤東不僅過不了中國共產黨這一關，更不符合中華文化的本性。正如郁達夫說過：“一個沒有英雄的民族是可悲的奴隸之邦，一個有英雄而不知尊重英雄的民族則是不可救藥的生物之群。”尤其在當前各種自由及不負責任的思潮有所泛濫的情況下，我們怎么可以任由中華文化的神性被有意識地遮蔽呢？
一句話，中華文化具有至高無上的統攝力、無與倫比的發展力、生生不息的輻射力，是中華民族得以生存和發展的根本。任何對中華文化持“虛無論”或“落后說”的人，不是幼稚，就是別有用心。
二、倡導反思精神刻不容緩
中華文化能夠包容、整合其他文化，這是一貫的歷史表現；而她具有反思和自我更新能力，這更接近內在的本質。
誰也不會否認中華民族在近代以來的落伍，這其實是一種文明而絕非文化的衰敗。這種文明衰敗的情況之所以會發生，主要是因為歷代所謂的封建統治者有選擇地借助儒家文明進行自己的統治，并且經常是自覺地繞開了中華文化最有革命性、戰斗性、創生性的部分。我國的政治在傳統上主要依賴統治者的個人素養，而個人的人性總是會有弱點的，我們的文明落后的原因之一恰恰與人性的自私和貪婪密切相關。到今天，這個問題并沒有得到根本的解決，甚至在局部、在某個時間段，由人性自私和貪婪引起的功利主義還有愈演愈烈的趨勢。由此，我們倡導中華文化中本來就存在的反思精神刻不容緩。
是的，中華文化自形成起，就具有鮮明的反思意識，從六經之首的《周易》乾卦爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”，到《論語》中記載曾參的“吾日三省吾身”，到各朝各代能夠不斷對外來文化進行包容和整合，以及對自身的整理或革新，一直到五四新文化運動，再到新民主主義革命、文化大革命等，正是因為有反思，才會有主動的改變。反思是自我認識不可缺少的有機部分，反思精神與自我更新能力密不可分，這也證明了反思精神本來就是中華文化所擁有的必然品質。
反思是一種生命體能夠不斷得以發展和完善的必備條件。在社會管理上，如果喪失了反思精神，哪怕任何形式的民主政治，都難以有未來；相反，有了反思精神，哪怕是個人專斷式的統治也可能是符合歷史發展規律和趨勢的。
由于反思具有批判意味，會對事物的原有狀況形成沖擊，所以它自然會遇到習慣性的反撥。從這個意義上講，就更加應該有意識地自覺進行反思，構建有效的反思機制。當前，倡導反思精神，最顯著的現實任務應該是反對功利主義，這涉及社會建設的方方面面，包括執政理念的貫徹、經濟發展模式的運用、生活方式的引領，等等。人類發展的前途，或者說是人類要有前途，一定要走出商品經濟社會，進入一種人文主義的社會形態，擁有健康、積極的人性，不斷地拓展對靈性感知和把握的途徑和領域，從而有更多的機會去觸及神性，主動地接近神性。因為人實際上不是為了追求眼前的物質利益而活著，總要有一種超越于現象世界的的追求，一種形而上的精神的追求，也就是人的終極關懷、人的信仰和信念；否則，由于“不滿足”的人性作祟，人的幸福指數會持續下降，甚至在現實中涌現了太多的“常識”喪失者。我總覺得，這些年來我們工作中的最重要的失誤就是物質主義至上，導致財富價值觀愈演愈烈，全社會形成了一股浮躁、功利的風氣，引發了一系列的問題。
在文化自信、自強的基礎上自覺地樹立反思意識，就會對我們發展中的種種問題形成準確的把握，就會形成正確解決問題的思路，社會發展中的各種難題就會迎刃而解。
實現反思的原則應該是社會公權力受到有效的監督，依據我國國情，應該考慮允許各種媒體發揮當代“言官”的作用，這是反思得以實現的根本保證。
美國哲學家、詩人愛默生說：“孔子是全世界各民族的光榮。”我認為這絕不是對一種文化的單純頌揚，而是正確地認識到了儒家文化的巨大價值。我們可以自覺地相信，儒家文化規定了中國人以至東方人的基本生活和思維方式，而我傾向于相信，儒家文化將規定未來全球人的基本生活和思維方式，只是一個時間問題。這樣的相信是我們能夠進行文化自覺、自信、自強的現實基礎！
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