我們在前面第一章“《論語》說禮義”中，是以《論語》中的前五篇來作為考察對象的，覺得已經能夠窺其大概；那么，在這一章中，我們以《孟子》的前一半左右，來考察孟子如何說禮義，想來大致上也是可以的。
粗覽半部《孟子》，覺得孟子思想的主要內容，是他的王道論或仁政論，還有他的民本論，他的君子論，他的返本復古論，這些，在他是一爐而熔、渾然一體的，有他的思想特色和風格。茲將這幾個主要方面羅列如下：
1，王道論或仁政論
使民養(yǎng)生喪死無憾……王道之始也。
王何必曰利？亦有仁義而已矣……上下交征利，而國危矣……未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也……
王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王，其若是，孰能御之？
王如施仁政于民，省刑罰，薄賦斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。……故曰，仁者無敵。王請勿疑。（《梁惠王章句上》）
惟仁者為能以大事小……惟智者為能以小事大……王請無好小勇……文王之勇也，文王一怒而安天下之民……武王之勇也，武王亦一怒而安天下之民。（《梁惠王章句下》）
王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。……當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。
以力假人者霸……以德行人者王……以力服人者，非必服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（《公孫丑章句上》）
2，仁政祖述堯舜、先王與孔子
仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？曰，德何如，則可以王矣？曰，保民而王，莫之能御也。（《梁惠王章句上》）
我非堯舜之道不敢以陳于王前，（《公孫丑章句下》）
出乎其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也。（《公孫丑章句上》）
孟子道性善，言必稱堯舜。（《滕文公章句上》）
孟子曰，……“孔子曰，‘道二，仁與不仁而已矣’……”
三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。
君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也。（《離婁章句上》）
3，民本論
庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌。……推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。……今恩足以及禽獸，而功不至百姓者，獨何與？
古之人與民偕樂，故能樂也。（《梁惠王章句上》）
與民同樂。……與百姓同樂，則王矣。
樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。（《梁惠王章句下》）
得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。（《離婁章句上》）
4，返本復古論
明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？
王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。（《梁惠王章句上》）
民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉、禮下，取于民有制。……夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿，可坐而定也。……無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝。馀夫二十五畝。死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田，公事畢，然后敢治私事，所以別野人也。（《滕文公章句上》）
孟子曰，為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕。一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。（《離婁章句上》）
國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？（《梁王章句下》）
5，君子論
焉有君子而可以貨取乎？
古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。（《公孫丑章句下》）
君子之德，風也。小人之德，草也。草尚之風必偃。（《滕文公章句上》）
得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。（《滕文公章句下》）
大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善；自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。
夫氣，氣之帥也；氣，體之充也。夫志，至焉；氣，次焉。故曰，持其志，無暴其氣。
我善養(yǎng)吾浩然之氣……其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，則餒也。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，則學孔子也。（《公孫丑章句上》）
問曰，古之君子仕乎？孟子曰，仕。《傳》曰，孔子三月無君，則皇皇如也。出疆必載質。……士之仕也，猶農夫之耕也……古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也。
我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也，……圣人之徒也。（《滕文公章句下》）
無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。
孟子曰，仲尼不為已甚者。
孟子曰，大人者，不失其赤子之心者也。
孟子曰，大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。
孟子曰，君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。
君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之。……故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。（《離婁章句下》）
五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有馀歲矣，以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！（《公孫丑章句下》）
綜觀上列，則可知孟子是持禮義之學的一端者，哪一端？“禮治”的這一端，而一般說，這就是“禮義”，似乎是把“法治”內容排斥在外的。但孟子言禮義少，言仁義、仁政、仁者多，而這一切其實都源于禮義、歸于禮義。他獨創(chuàng)就獨創(chuàng)在突出一個“仁”字，這是從禮義寶庫里找出了一個最閃光的東西，于是圍繞這個來展開他的禮義觀。而最高級別的意識也是上升于“道”，叫做“王道”，這個詞雖用得不算多，卻顯然是最高的存在。“王道”區(qū)別于霸道。據《公孫丑章句下》篇記載，孟子雖然欣賞管仲能使齊桓公“不勞而霸”，但他是“不為管仲”的，他要為“五百年必有王者興”那么大的王者之佐，而不是為區(qū)區(qū)霸者之佐。
荀子正面鋪開對禮義學說的闡述，是堂堂之陣、渾然之勢；而孟子是選擇一點，突破進去，逐次展開，有機靈之妙、凌厲之氣。
他們本是同根生，卻是不同枝。
從物質基礎的一點上說，孟子主張恢復井田制，要在這樣基礎上，重建仁政，重立王道，實現(xiàn)上下同樂（王者與民眾，君子與野人），為此他充滿了至大至剛的浩然之氣，他靠的就是這個了。總之，他是充滿舊氣息而又理想化的“仁學”的代表，但雖然主張向井田制倒退，同時卻又反對更遠的倒退，這體現(xiàn)在他以社會進化論批判了“為神農氏之言者許行”（《滕文公章句上》）。
而荀子主張“輕田野之稅”（《富國》篇），反映著時代進到戰(zhàn)國末期，現(xiàn)實已經完全免談井田制了，只是在討論田稅咋收為合理的問題。荀子拿來傳統(tǒng)禮義學說，疏理、改造，煥然一新，在他的“有限物質論”和“人性惡論”的理論支持下，確立新的等級制與平等觀，給“后王”以思想的武裝和自信，而孟子似還不可能有這樣的創(chuàng)新，他不但顯得只是重申和強調傳統(tǒng)“仁義”之說，并且還要以此匡時制弊，傾向上是面對天下兼并的戰(zhàn)國潮流而反對之的，雖然他在闡釋其“仁學”時隨處迸發(fā)出人道的和激進的精彩的火花，而成了“孟子的名言”，他確實“好辯”，是一個非常生動有趣的人。
荀子在其《非十二子》篇中，對孟子的批評很不客氣：“略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見博雜……是則子思、孟軻之罪也。”
還是司馬遷說得更明白：
孟軻，騶人也。受業(yè)子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情。當是之時，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務于合縱連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
《史記》這段文字，恢弘有味，讀來真能下酒。
程子說，“孟子有些英氣。才有英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏子，便渾厚不同。顏子去圣人，只毫發(fā)間。孟子大賢，亞圣之次也。”按此語，則孟子不是亞圣，顏回才是亞圣，孟子比顏回在圣的程度上要低一級。
說到“英氣”是什么樣，程子說，“但以孔子之言比之，便可見。且如冰與水精非不光，比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”
宋代這位大儒程子，對孟子的“浩然之氣”很不欣賞，認為要收斂起來才好，所謂“頭上長角”這話似乃出于此。魯迅所言“宋以道學替金元治心”，程子的話就是一個很好的注腳。
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