二，《荀子》說禮義
1，“祖述堯舜”以至孔子：
三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。（《榮辱》篇）
今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼……之義，……如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣。（《非十二子》篇）
2，力主“先王”禮義道統：
先王之道，仁義之統，詩、書、禮、樂……固天下之大慮也，將為天下生民之屬長慮顧后而保萬世也，其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣……（《榮辱》篇）
隆禮、貴義者其國治，簡禮、賤義者其國亂。（《議兵》）
人之命在天，國之命在禮。（《強國》篇）
禮者，政之挽也。為政不以禮，政不行矣。（《大略》篇）
3，禮法并用，上承《禮記》“禮不下庶人”之意：
禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。（《性惡》篇）
修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民，（《富國》篇）
刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。（《致士》篇）
禮者，貴賤有等……由士以上則必以禮樂節之，眾庶百姓則必以法數制之……朝無幸位，民無幸生。（《富國》篇）
4，治國，就是君子治國，是禮治，也是人治：
天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。（《王制》篇）
有良法而亂之者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。（《致士》篇）
禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類（律條）不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖具，失先后之施，不能應事之變，足以亂矣。（《君道》篇）
5，王霸之業在于禮法：
人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。（《強國》篇）
古者湯以薄（亳），武王以滈（鎬），皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。以守則固，以征則強，令行禁止，王者之事畢矣。
禮者，治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也。（《議兵》篇）
6，禮義歸于道，體道為有德，有為歸于無為
凡得人者，必與道也。道也者何也？曰：禮義辭讓忠信是也。（《強國》篇）
先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰，禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所道也，君子之所道也。（《儒效》篇）
王者之制名，名定而實辨，道行而志通……壹于道法而謹于循令。
明君臨之以勢，道（導）之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑，故其民之化道也如神，（《正名》篇）
夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。
孔子仁知且不蔽，故學……足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并。
何謂衡？曰，道。
心知道然后可道。可道然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合于道人而不合于不道之人矣。
治之要在于知道。人何以知道？曰，心。心何以知？曰，虛壹而靜。……知道察，知道行，體道者也。（《解蔽》篇）
凡兼人者有三術，有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。（《議兵》）
威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。……禮樂則修，分義則明，……百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明……夫是之謂道德之威。（《強國》篇）
德若堯舜（《堯問》篇）
至道大形，隆禮至法則國有常，……故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體、如四肢之從心，夫是之謂大形。（《君道》篇）
7，禮就是等級，義就是區分
夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也，然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等……（《榮辱》篇）
人君者，所以管分之樞要也。……古者先王分割而等異之，……將以明仁之義，通仁之順也。
君子以德，小人以力。力者，德之役也。（《富國》篇）
先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。（《王制》）
禮者，養也。君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰，貴賤有等……
禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。（《禮論》篇）
8，反禮義則亡天下
誅暴國之君若誅獨夫。……桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下，而湯、武不弒君，由此效之也。（《正論》篇）
9，先王后王，同根禮義
凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言。
禹、湯有傳政而不若周之察也，非無善政也，久故也。（《非相》篇）
呼先王以欺愚者而求衣食焉，……俗儒者也。法后王，一制度，雅儒者也。法先王，統禮義，一制度，……大儒者也。
用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而后三年，天下為一，諸侯為臣……（《儒效》篇）
百王之道，后王是也。（《不茍》篇）
儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。（《儒效》篇）
至治之極復后王。
王者之制，道不過三代，法不貳后王。道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅。（《王制》篇）
綜觀上列，荀子是祖述堯舜以至于孔子的，是力主先王禮義道統的，是禮法并用，而禮不下庶人的，是禮法治國與君子治國并舉而同義的，是認為禮法治國可以取得王霸功業的，認為禮法之上是道，能體道禮法便是有德，如此北面君臨就能抵達無為而治的至高境界，所謂禮法，就是在承認人性惡與人性皆同的前提下，建立和維護貴賤不同的等級與區分，這便是禮義制度的核心價值體系，認為如果違背這些，就會亡國亡天下，而歸根到底，禮義制度從先王時代而來，后王繼承著先王，有所損益。
荀子不僅談了這些，還談到治兵，除了在一些篇章里零星談到兵事之外，還專門寫有《議兵》，長篇大套地談兵，這在孔孟是未見之的。
《論語》載衛靈公問兵陣于孔子，孔子回答說，祭祀的事我曉得一點，軍旅之事，我沒學過。
孟子書中，有“仁者無敵”，“天時不如地利，地利不如人和”，“得道者多助，失道者寡助……故君子有不戰，戰必勝”這些精彩的只言片語，然而孟子最終走向迂闊，竟然說，“城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。”這個比興過頭了些，如果說列舉的這些“都是害”，話就說全面了。孟子談兵比孔子較多些，大約是時代向著戰國轉變的反映吧？
荀子在《議兵》中認為，“善附民者，是乃善用兵也”，“愛民者強，不愛民者弱”，提出“仁人之兵，王者之志”，至于權謀攻奪變詐勢利，是諸侯之事，所謂“齊之技擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以敵湯、武之仁義。”所以，“彼仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說（悅）喜。”在《富國》篇中談到，“上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。”這些思想，與孟子是一致的。
荀子雖然認為人性惡，并從這一點出發，論證禮義的嚴格等級制度的天經地義，并且認為這就是實現人的平等之路，真乃不免令人覺得可怕和沮喪，但他認為人性是可以化的，似乎給人指出了一條生路。他說，“性也者，吾所不能為也，然而可以化也；情也者，非吾所有也，然而可為也。”手段就是移風易俗，“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”，久積能改變人性（《儒效》篇）。另外，即使天子，人欲也是無止盡的，但畢竟可以近于盡，人欲雖然不可去除，但是可以給予節制（《正名》篇）。
荀子雖曾嚴格區分君子與庶民，有禮不下庶人之意，但他也在禮義的前提下，提出了后來司馬遷寫進《史記》的“王侯將相寧有種乎”的思想，說：
雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。……是王者之政也。（《王制》篇）
他反對“先祖當賢，后子孫必顯，行雖如桀、紂，列必從等”，這樣的以家世舉賢，與以家族論罪一樣，都是亂世亂國的表現。
這樣把荀子粗看下來，回頭看蘇東坡對荀子的指責：
荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。……意其為人，必剛愎不遜，而自許太過。
今觀荀卿之書，然后知李斯之所以事秦者，皆出于荀卿，而不足怪也，……又特甚者耳，……獨能奮而不顧，焚燒夫子之六經，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，……彼見其師歷詆天下之賢人，以自是其愚，以為古先圣王皆無足法者。不知荀卿特以快一時之論，而不自知其禍之至于此也。（《荀卿論》）
蘇東坡雖然說得片面、偏激了些，但他的某種感覺是不錯的，因為荀子雖然祖述堯舜以至孔子，但確實有一種完全不同于孔子的氣勢。孔子手中握有上承三代的禮義學說，而感嘆世不能用，卻在荀子手中變得虎虎生氣、充滿自信。荀子從時代汲取了力量，給舊的禮義學說灌注進了新的東西，而成為新的禮義學說，是一種剛勁有力而能夠對于“后王”實用的東西。
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