哲學探索：批判老子的客觀辯證唯物主義思想
客觀辯證唯物主義承認“物質(zhì)第一性，意識第二性”，物質(zhì)決定意識，自然規(guī)律按照辯證法改變世界，推動客觀世界發(fā)展變化。人們對客觀世界是不完全可知的。
客觀辯證唯物主義認為人們能夠認識客觀規(guī)律，但不能掌握客觀規(guī)律，更不能利用客觀規(guī)律改變客觀世界。盡管他們認為世界是辯證發(fā)展變化的，但他們否定“主體”對“客體”的認知能力，否定人類實現(xiàn)“主觀”與“客觀”的一致性，否定人的主觀能動性。
中國古代老子的思想就是典型的客觀辯證唯物主義。
在《老子》書中提出：客觀世界是按照“道”來改變宇宙萬物的。書中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”和“天下萬物生于有，有生于無。”認為“道”是“夫莫之命（命令）而常自然。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”認為：客觀世界就是按照“道”這個自然規(guī)律“獨立不改，周行而不殆。”它是一個永恒絕對的本體。人們在“道”面前：不可道，不可名，不可視，不可聞，不可搏。提出了為封建統(tǒng)治者服務(wù)的“無為而治”的政治思想。道家倡導的這個“無為而治”就是典型的客觀辯證唯物主義導致的統(tǒng)治者的統(tǒng)治方式。它所強調(diào)的是順其自然，人類必須服從于自然規(guī)律，而不能利用自然規(guī)律改變世界。而自然規(guī)律是“反者道之動”，一切事物都有正反兩方面的對立，認為一切事物的變化都是“有”和“無”的統(tǒng)一——“有無相生”。它忽視了對立轉(zhuǎn)化的必要條件，也沒有認識到事物向反面的轉(zhuǎn)化是上升的發(fā)展過程，只看成是外部機械式的往復循環(huán)。
《老子》第十八章說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” 其意思是說：大道被廢棄了，才會有人倡導仁義德行；智慧產(chǎn)生了，才會有人做出大的偽裝；六親不和睦，才會有人倡導子孝父慈；君昏國亂，才會出現(xiàn)忠臣。《老子》第三十章說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善，有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不到早已。” 其意思是說：按照規(guī)律輔佐君主的人，是不會依靠武力強取天下的。用兵之后就會很快得到報應(yīng)的。軍隊駐扎過的地方，荊棘雜草就會叢生。國家大戰(zhàn)之后，必定會出現(xiàn)災(zāi)荒的年景。所以，只要取得最好的勝利成果就要罷手，不能依靠武力繼續(xù)與強敵對戰(zhàn)。勝利后不自大，勝利后停止攻伐，勝利后不驕傲。勝利是不得已而取之，勝利之后就不能再逞強。物體壯大之后就會走向衰敗，求取強壯的做法是不符合規(guī)律的，不遵循規(guī)律就會很快滅亡。《老子》第四十八章說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為則無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”其意思是說：從事于學問使知識天天增多，從事于“道”使“執(zhí)著”天天減少。減少再減少，就會達到“無為”。“無為”就能達到“無所不為”。取得天下經(jīng)常是利用“無為”的“道”，如果以“道”而“有為”，就不足以取得天下。《老子》第五十八章說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正！正復為奇，善復為妖。人之謎也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。” 其意思是說：國家的政治混混沌沌，它的人民就無知無識地樸實淳厚了；國家的政治清清明明，它的人民就多知多識地變得狡猾了。天下，福依賴和產(chǎn)生于禍，禍中潛伏著福。誰能正確地認知這是兩個極端！禍與福反復交變，善良也會變?yōu)檠酢Ｈ藗兠曰蟮臅r日已經(jīng)很久了。所以那些深明大道的圣人，品行規(guī)正卻不害人，品行端正卻不傷人，品行正直卻不放肆，品行光明卻不炫耀。《老子》第六十四章說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為。” 其意思是說：有為者必敗，有持者必失。所以圣人無所為而不敗，無所持而不失。人民做事常常接近于成功時而失敗。在初始階段和終結(jié)階段保持謹慎，就不會失敗。所以圣人所想的做常常是別人所未想做的，圣人并不重視難得的寶物；學習別人所不學的，一反眾人的過失；只是輔助于萬物的自然發(fā)展，不敢有所作為。《老子》第六十五章說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賦；不以智治國，國之福。” 其意思是說：古代善于以道治國的人，不是使國家的人民變得聰明，而是使人民變得愚昧。之所以難以統(tǒng)治人民，是因為人民的智慧多。所以，利用使人民的智慧增多來統(tǒng)治國家，國家就會產(chǎn)生兵荒馬亂；不利用使人民的智慧增多來統(tǒng)治國家，是國家的萬福。《老子》第七十五章說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”
老子的這種客觀辯證唯物主義言論在中國兩千多年的封建社會中則害國害民不淺，至今它的余毒仍然泛濫；他給歷代統(tǒng)治者的“不作為”奠定了“詭變論”的理論基礎(chǔ)。
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