【原文】以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」(帛書甲本：以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌諱而民彌貧，民多利器而邦家滋昏。人多智而奇物滋起，法物滋章而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸)
【譯文】以公正之道治國，以詭奇之道用兵，以道濟用天下。我是怎么知道天下事的呢?就是這個道理：國家的禁令、稅收越多，國民自然是越來越貧窮;然而民間掌握的國家利器越多而國家越日益昏亂。民間多數人巧智結黨(伎：黨與也)詭詐的事物就會滋生，法令的日益彰顯反而說明危害公共安全的“盜賊”越來越多。所以圣人說“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸”。
【釋文·附說】“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”，“奇正”就是陰陽、有無。“無事”即無執。無執即不執于正奇之一端。老子曰：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗;無執，故無失”(第二十九章)。關尹子曰：“方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。”所以“以無事取天下”就是：以道濟天下，無執無失而已。
“以正治國”就是第五章的“天地不仁…圣人不仁”第十章的“愛國治民能無為乎?”和第七十九章的“天道無親，常與善人”，就是“公正”;只有“無為”“不仁”“公正”才能不辨親疏政令不二，人民才不會有怨氣，心才能平靜，才不會滋事生非。“以奇用兵”是“辨別”之道，“奇正”就是一翕一張之道，孫子曰“凡戰者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河”。“無事”即不執于事，才能游走于奇正之間，不被物拘。
王弼解釋說：“以道治國則國平，以正治國則奇正起也。以無事則能取天下也。上章云，其取天下者常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治國，崇本以息末;以正治國，立辟以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至于以奇用兵也。”“立辟”即立法。這種說法是錯誤的。他把“道”與“奇正”分割開了，這樣的“道”就是死東西，道將何在?“奇正”即是陰陽，一陰一陽之謂道。以正治國，以奇用兵，國家太平才能無事，無事以取天下。老子說：“大制不割”即指“奇正”。知正守奇天下太平。
“天下多忌諱而民彌貧;人多利器國家滋昏”，甲乙本為：“夫天下多忌諱而民彌貧，民多利器而邦家滋昏。”此兩句話一反一正。國家的禁令、稅收越多，國民自然是越來越貧窮;然而民間少數人掌握的國家利器越多而國家則日益昏亂。這里面就有個什么是國家利器的問題。對于權力而言，就是韓非子所說的“獎罰二柄”，對于國家安危而言，就是孫子所說的“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”就是兵權。實際上，“國家利器”就是關系到“國計民生”東西;用現在的話說，就是“上層建筑和經濟基礎”中最根本的東西。民間多利器，無非是指能關乎國家經濟命脈的行業掌握在民間，大到金融銀行，小到柴米油鹽。比如“鹽”過去叫“官鹽”，其“利”如糧食不能過“分”(一斤的利潤不能超過分)，然而量大如天“利潤”如天，如果控制在個人手中，國家還有不混亂的嗎?國家的經濟命脈都控制在少數人手中，國家的號令還能出“紅墻”嗎?日本過去的捐款部長花山清五郎就是這種產物，哪個企業捐款多就制定偏向哪個企業的政策，這是什么樣的國家呀。還是老子說得好，“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”。
“人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。”《說文解字》伎：與也，黨與也;俗用為技巧之技。民間多數人巧智結黨營私舞弊，詭詐奇巧的事物就會滋生。法律的條款越是彰顯反而說明危害公共安全的“盜賊”越多。這是自然規律，也是社會的必然現象。與前兩句聯系起來，意思是：國家的禁令越多民眾越貧窮，而少數人卻掌握了國家的經濟命脈，此時的國政會日益昏亂;用今天的話說就是兩極分化太嚴重，財富過于集中在少數人手中，國政難出紅墻;在這種形勢下，少數人就會巧智結黨營私舞弊，制造出詭詐奇巧的事物以從中牟利;國家為了限制這些與國家不利的事，必然明令禁止，只是越禁盜賊越多罷了。老子正是從這種“以奇治國，國家昏亂”中悟到了“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的道理。
所以圣人說“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸”，圣人說的話內容很豐富啊，同道共體吧。
寫于2009年9月1日定稿于2013年9月4日星期三
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