【原文】善行無轍跡；善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。（帛書甲本：善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關籥而不可啟也，善結者無纆約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人，物無棄財，是謂神明。故：善人，善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，唯知乎大瞇！是謂眇要）
【譯文】善于行走的不留痕跡；善于言談的沒有多余的話（無話柄）；善于計算的不用籌策之類的計算工具；善于關門的不用上門閂而不能打開，善于捆綁的不用繩索而不能解開。故得道的人（恒）常善于（做到）人盡其才，所以沒有被遺棄的人；（恒）常善于（做到）物盡其用，所以沒有被遺棄的物。這叫做順應常道的“襲明”。 所以善于用人用物之人，是不善于用人用物之人的老師；不善于用人用物之人，是善于用人用物之人發揮“用人用物之長”的資本。“不善于用人用物之人”不尊重“善于用人用物之人”（師），“善于用人用物之人”不愛惜“不善于用人用物之人”（資），雖然自以為聰明實際上是大迷糊蛋，這是“守道”的“精要”。
【釋文·附說】“善行無轍跡；善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。”《說文》謫：罰也。瑕：玉小赤也；玉之病也。瑕謫：玉疵。無瑕謫：喻“無話柄”。關楗：指門閂。約：纏束也。《康熙字典》籌，籌算也?！秲x禮·鄕射禮》箭籌八十?！对]》籌，算也?！墩f文》“策，馬箠也。又計謀曰籌策者，策猶籌。籌猶筭，筭所以計曆數。謀而得之，猶用筭而得之也。故曰筭，曰籌，曰策，一也。張良借箸爲籌。”
王弼解釋說：“順自然而行，不造不施，故物得致，而無轍跡也。順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也。因物之數，不假形也。因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約，而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”初看王弼解釋得不錯，再看解釋得不怎么樣，細看就不是原文的意思了。“順物之性，不別不析”就是錯誤的注解。老子在第五十八章中曰：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”（注：悶悶就是不辨別的樣子，這里指因不辨而公正；察察：斤斤察察，明察秋毫，這里指因明察而親疏有別。句意是：執政不分親疏，人民才淳樸；執政親疏有別，人民才會刁乖。所以二者不能分開才能達到既公正又明察。故方而不割。）王弼之解已把奇正割裂開了。
《孫子兵法·虛實第六》曰：“故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。微乎微乎，至于無形；神乎神乎，至于無聲，故能為敵之司命。進而不可御者，沖其虛也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲戰，敵雖高壘深溝，不得不與我戰者，攻其所必救也；我不欲戰，雖畫地而守之，敵不得與我戰者，乖其所之也（注：這不是‘善閉無關楗而不可開’嗎？）。故形人而我無形，則我專而敵分。我專為一，敵分為十，是以十攻其一也。則我眾敵寡，能以眾擊寡者，則吾之所與戰者約矣（注：這不是‘善結無繩約而不可解’嗎？）。…故形兵之極，至于無形。無形則深間不能窺，智者不能謀（注：這不是‘善行無轍跡’嗎？）。因形而措勝于眾，眾不能知。人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。故其戰勝不復，而應形于無窮。夫兵形象水，水之行避高而趨下，兵之形避實而擊虛；水因地而制流，兵因敵而制勝（這才是“順物之性”，卻不是“不別不析”）。故兵無常勢，水無常形。”孫子這段話說的就是本章這五句話。另外第六十九章“行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。”也是這個“五善”的道理。下面說說“善言”。
“善言”就是“善于言談”，何謂“善于言談”就是“說話從來不給別人留話柄”，怎樣才能不留話柄呢？常言道：“話多有失”，話要說到“恰到好處”才自然，多一句則留話柄，少一句則不達意，這就是說：能“希言自然” 才叫“善言”（見二十三章譯），我們平常說的“這人很能說”“滔滔不絕” 這不叫“善言”。也有把“善言”解為“行不言之教”的，“不言而善應”，“不言之教”就是：善于應變之教。陳鼓應先生注釋為：“不言：不發號施令，不用政令。［言］指政教號令。［不言之教］意指非形式條規的督教，而為潛移默化的引導”。陳解差之甚遠，誤人不淺。范應元解釋為:“行不言之教者，配天也。天何言哉，四時行焉，百物生焉。圣人則循理而利物，無有不當，斯不言之教也。”范解不得“言之宗物之君”，流于附會。此五善：“善行、善言、善數、善閉、善結”者，承襲了“道”的“虛明”智慧才達到了“善行無轍跡” 等的結果。五句話講了五個方面，然其道一也。
“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”《說文》“救，止也。”止者止于至善之地也。“救”有兩層涵義：一、拯救；二、使用。老子之“救”融貫了“拯救、使用”兩個意思。很難譯出原意，只有說說了：一、“救人于水火”；表面看這種行為是“一時三刻”就完成了的“善舉”，實際上也完成了對“被救人”的使用。為了生計，“被救人”會通過勞動或產品對社會作貢獻（公），社會則回報給他應得的報酬以供生活（私），形成了自然的“使用”。就相當于“救人的人”為社會做了雙份的貢獻（含自已的勞動），從這個角度說：就是“無為而無不為”。“公與私”的關系就是“重為輕根，靜為躁君”的關系，“公”就是“重和靜”，只有“大公”才是“守中”之道。“救人于水火”是符合“公”（“守道”）的行為，所以“圣人常善救人”，所以“救人于水火”之“舉”，“善莫大焉”，佛說：“勝造七級佛徒”。二、“人盡其才”；“生才貴適用慎乎多苛求”，《曾胡兵法·用人第二》曰：“人才有轉移之道，有培養之方，有考察之法。人才以陶冶而成，不可眼孔太高，動謂無人可用。”兵法講用人當然是指將才，大將領兵就是為了保國救民。所以“用人”的背后也有“救”的涵義?，F在經濟危機，大學生就業難，國家各級政府都出臺了優先優惠安置大學生就業的政策，就是“圣人”之道啊，同樣融貫了“拯救、使用”兩個意思，“使用”了大學生“拯救”了社會（減少了社會不安定因素）。襲明：指順應恒常的道；襲：承襲。明：指知道恒常之“道”；“知常曰明”“不自見故明”“自知者明”（系老子原話）。故譯為：故得道的人（恒）常善于（做到）人盡其才，所以沒有被遺棄的人；（恒）常善于（做到）物盡其用，所以沒有被遺棄的物。這叫做順應常道的“襲明”。
“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”這里的“善”指的是前面的“常善救人、常善救物”。《說文》資：財也，財者貸也。師：二千五百人為師；眾也，京師者大眾之稱，眾則必有主之者（師長、于軍隊曰帥），周禮師氏注曰：師教人以道之稱也。善人者與不善人者是一對對待關系，和陰陽、有無的對待關系一樣，“大制不割”。
本章前面說的是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”的規律。接下來說的是：圣人效法天地之道，因循自然，人盡其才，物盡其用，能承襲“道”的“虛明”智慧才叫“襲明”；后面的“善人者”就是“襲明”的人（師），“不善人者”就是沒有“襲明”的人（資）。“師”與“資”的關系就是“陰與陽”“有與無”的關系，“貴其師愛其資”就是“一陰一陽之謂道”“有無相生”。“不貴其師”就是“輕上”，“輕上生罪”，“不愛其資”就是“悔下”，“悔下無親”（見《素書》），這樣解就是兵法。“善人者”就是盡得“用人用物經營之道”的人。
寫于 2009年3月16日定稿于2013年12月10日星期二
相關文章
「 支持烏有之鄉！」
烏有之鄉 WYZXWK.COM
您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！
歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號
