薛遒：為共產主義正名

　　共產主義是什么?

　　“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”(馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》)

　　什么“現存狀況”?

　　——資本對勞動的剝削，強勢群體對弱勢群體的剝削，特權集團對人民大眾的剝削。社會不公!

　　何謂“現實的運動”?

　　——共產主義不是理想，不是“彼岸世界”，甚至不是奮斗的目標。它是社會肌體的血液，它就融匯在現實中，就在人類的實踐活動里。

　　生產力推動生產關系的變革，經濟基礎推動上層建筑的變革，共產主義的躁動深蘊于經濟關系的運行中。在資本世界，這個“關系”中的工人階級被賦予了消滅剝削、鏟除不公的“社會解放”的使命：“工人階級不是要實現什么理想，而只是要解放那些在舊的正在崩潰的資產階級社會里孕育著的新社會因素。”(馬克思：《法蘭西內戰》)

　　共產主義同時是歷史的運動。

　　人類文明史，就是共產主義在其中生成和發展的歷史。“歷史的全部運動，既是這種共產主義的現實的產生活動即它的經驗存在的誕生活動，同時，對它的能思維的意識說來，又是它的被理解到和被意識到的生成運動。”(馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》)

　　幾千年來，共產主義訴求每天都在人類的經濟活動中生成著，也在人類思想家的意識中反映著：從柏拉圖、老子、釋迦牟尼對“共產主義”的原始呼喚，到陶淵明、莫爾、圣西門對“共產主義”的烏托邦向往;從歐文在美國創辦“新和諧公社”的執著和以色列至今孜孜以求的“基布茲”共產主義實驗，到此伏彼起、烽煙遍地的農民起義那“等貴賤、均貧富”為共產主義朦朧的怒吼……

　　然而，在以往的社會形態中，共產主義運動是一條隱線，它導引并推動歷史進程，卻潛存于奴隸反抗運動、農奴反抗運動和資本主義運動中。

　　在馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》問世之后，跨上歷史舞臺的工人階級向世界宣布：人類文明史，從此納入共產主義運動的軌道。

　　共產主義運動從隱線躍升為人類歷史進程的主線。它將民族解放運動、社會民主運動、女權運動、種族運動、學生運動、人權運動、宗教運動……一切表現為資本形態乃至封建形態的人民運動，收至麾下，納入共產主義運動范疇。

　　——“納入”不是單向的。

　　資本主義運動納入共產主義運動范疇;共產主義運動也不能不正視資本世界的現實，納自身于資本主義運動范疇。

　　因為，物質與運動是統一的。“無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質。”(恩格斯：《反杜林論》)

　　資本主義運動是資產階級的存在方式。只要資產階級存在，這個運動就不會終結。因此，在資本世界，共產主義運動作為資本主義運動的構成，促進著資本主義的完善。

　　英國為證：資產階級“迫不得已才同工人階級分享了政權……被迫把人民憲章的大部分要求納入了聯合王國的法律之中。” (《恩格斯：〈社會主義從空想到科學的發展〉英文版導言》)

　　美國及資本世界為證：1929年的經濟危機給予資本世界10年大蕭條，瀕臨破產的資本主義痛定思痛，向社會主義有限投降。“借鑒社會主義人民當家作主的經驗，實現股份制的人民資本主義;借鑒社會主義福利制度的經驗，實行從生到死包下來的福利資本主義;借鑒社會主義計劃經濟的經驗，實行國家干預的計劃資本主義。”(1965年《資本家宣言》)

　　同樣，共產主義運動是工人階級的存在方式，只要工人階級存在，這個運動也不會終結。在這個意義上，資本主義運動則作為共產主義運動的構成，推動著共產主義的進步。

　　共產主義運動與資本主義運動是對立的同一體。你中有我，我中有你。為資本剝削保駕護航?還是為人民主權的解放?——誰居矛盾的主要方面，誰便決定了運動的性質。

　　兩個運動扭結在一起。資本主義運動不能不吸取共產主義運動的活力，共產主義運動也不能不尊重資本主義運動的現實。這是資本與勞動、資本家與工人同處于社會統一體中相互依存、相互制約、相互轉化的歷史宿命。

　　每一個人，每一個集團、黨派、階級、民族、國家，都在兩個運動的糾葛中置身運動。

　　列寧的“蘇維埃政權+電氣化”、斯大林的“集體農莊”、毛澤東的“人民公社”，以及巴黎革命、十月革命、文化大革命……，是共產主義運動在不同階段以不同形態的主動求索。

　　蘇東解體、中國改革開放，歐美“第三條道路”乃至于歐共體、聯合國，則以資本主義形態表現了對共產主義運動的被動踐行。“現在的統治階級，不管有沒有較高尚的動機，也不得不為了自己的切身利益，把一切可以由法律控制的、妨害工人階級發展的障礙除去。”(馬克思：《〈資本論〉第一卷第一版序言》)

　　無論主動求索還是被動執行，無論階段追求還是終極指向，共產主義運動滲入資本世界的一切領域。

　　共產主義就在我們身邊!

　　共產主義每一天每一小時都以生命活力的不息“運動”為自己開辟道路：在工人階級反抗資本剝削的膀臂中，在弱勢群體仇視特權集團的詛咒中，在勞動人民奮起維權的怒吼中，在各民族為獨立解放向帝國主義世界體系的抗爭中;它也在基督徒的禮拜和阿拉伯的誦經聲里，在科學家探索宇宙宏觀和微觀的忘我里，在寫字樓白領敲擊鍵盤的電波里，在公園“大媽”們載歌載舞的娛樂里……

　　共產主義運動沒有固定模式。勞動人民對資本嗜血的憤怒反抗和對美好生活的熱情追求，以繽紛多姿的形態，創意并迸發著共產主義運動的勃勃生機。

　　共產黨人是這個“生機”的贊助者和引領人。共產黨人沒有自己的特權，它“不提出任何特殊的原則，用以塑造無產階級運動。”(馬克思、恩格斯：《共產黨宣言》)

　　事實上，在資本世界，共產主義運動一般地表現為資本主義運動形態;但是，同樣在事實上，資本主義運動在本質上詮釋著共產主義運動的崇高。

　　“人人生而平等”!—— 鐵打的資本主義原則，以共產主義抽象光耀世界。

　　民主、自由、人權!——資產階級的偉大先驅盧梭、洛克……在資本主義生發之初便以“人類精神”的資本形態，賦予資產階級革命以永恒的光榮。憑了這個“光榮”，資產階級激發廣大人民的積極性，贏得對封建統治的勝利;被這個“光榮”輝映的資本主義運動，更贏得資本世界的長足進步。

　　然而，資本主義的“光榮”，分明基于共產主義內核源源不斷的裂變和爆發。

　　資本主義運動與共產主義運動在對立中同一。

　　作為資本主義運動，它為個體利益的張揚，激勵億萬“自我”為私欲的覺醒和抗爭;但是這種抗爭受制于資本主義法權的制約，最終維護資本剝削：“勞動契約仿佛是由雙方自愿締結的。但是，這種契約的締結之所以被認為出于自愿，只是因為法律在紙面上規定雙方處于平等地位而已。至于不同的階級地位給予一方的權利以及這一權力加于另一方的壓迫，即雙方實際的經濟地位。這是與法律毫不相干的。”(恩格斯：《家庭、私有制和國家的起源》)

　　作為共產主義運動，它推動工人階級和人民大眾在“人人生而平等”的鼓舞中日益覺醒，萌發自我意識，強化主權訴求，置身馬克思定義的共產主義運動中：“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”(馬克思 恩格斯：《共產黨宣言》)

　　——否定特權，否定剝削，促成社會對每一個個體權益的充分尊重，才會有共產主義;而所有個體私利的總和，則是“天下為公”的腳注。

　　公有制和公有觀念在私有制和私有觀念的形態下張揚自我，共產主義運動在資本主義運動的形態下實現自我;廣大人民反抗極少數資本壟斷特權集團的階級斗爭，賦予民主、自由、人權以“共產主義”的時代定義。

　　民主、自由、人權，已經不屬于資產階級。

　　因為，資本擴張的本性和資本嗜血的貪婪，猖獗地發展著剝削與壓迫，已經將早期資產階級革命家為“人類精神”的崇高，在抽象的“普世價值”里異化為壟斷特權的附庸。

　　民主蒙羞!在人民主權的炫目標榜中，是大資本家階級凌駕一切的特權。

　　自由蒙羞!整個資本世界被金錢奴役而疲于奔命，肆意橫行的是金錢的自由。

　　人權蒙羞!當財富把人分成不同等級時，人權只是對底層群體的侮辱與嘲弄。

　　工人階級和人民大眾接過資產階級思想先驅的“人類精神”之旗，重光民主、自由、人權的共產主義內涵，將其從壟斷特權的工具轉化為人民主權的工具。

　　在這個意義上，民主運動、自由運動、人權運動，從資本主義運動轉化為共產主義運動。

　　也是在這個意義上，資本主義運動就是共產主義運動。

　　資本世界的進步不是資本主義的自為，而是人民共產主義運動在資本主義運動形態下，沖擊資本世界的成果。

　　資本主義運動借鑒共產主義內涵自我修補，共產主義運動借助資本主義形態自我開拓。這是基于生產力發展程度，資本主義生機猶存而共產主義尚不具備為自己全面正名的條件下，兩個“運動”相依存、相斗爭、相借鑒的必然作為。

　　為著這個“作為”，資本主義運動將人民爭得的民主、自由、人權納入資本主義法制，占據道德的制高點，為自身虛擬了永恒存在與進步的依據。

　　為著這個“作為”，共產主義運動則不能不從陷身資本主義形態的迷失中走出，以共產主義話語權為民主、自由、人權的熊熊火炬注入新能量!

　　終結資本世界的大幕已經拉開。20世紀末，資本主義對社會主義的全面勝利，無非回光返照。

　　勞動者一天天地覺悟著：資本主義的本質是資本。不管資本主義怎樣改良，也改變不了資本為著增值的嗜血。離開嗜血，資本便枯萎了。

　　資產者也在覺悟著：財富的屬性在本來的意義上，不是資本的私有，而是社會的公有。比爾·蓋茨們的捐款，盡管蒙上些許商業的陰影，但畢竟有了對財富社會公有的認同。

　　2500年前，釋迦牟尼在菩提樹下成佛。

　　佛是什么?是“覺悟”。

　　共產主義也是“覺悟”。

　　“覺悟”就是人對客觀必然的自我意識和對自身社會性的主觀認同;共產主義覺悟是認同經濟規律的主動作為，它在人民群眾投身其中的共產主義運動中形成。人民在爭取個體權益的運動——結社、參政、維權、抗爭……的集體實踐中，養成著世界大同的共產主義覺悟。

　　對于專制特權，共產主義覺悟表現為爭取個體自由與人權的努力;對于資本特權，共產主義覺悟表現為向社會的訴求。

　　以反抗封建特權為使命的資產階級運動，向著反抗財產特權的洶涌澎湃的更廣大群體——人民大眾的共產主義運動轉化，難道不是歷史的必然嗎?

　　恩格斯指出：“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說。”(《共產主義原理》)這個條件在成熟著：生產社會化的實踐猛烈沖擊生產關系的私人占有，經濟基礎變革的實踐全面激發公有制及公有觀念的呼聲。共產主義朝氣蓬勃地向終點前進，而它的終點就是它的消亡。它發展過程的每一個點，都消融在運動中。

　　共產主義運動不能被創造也不能被消滅，它只能轉化;它從資本主義運動轉化而來，也只有通過自我批判和自我救贖，轉化為一種人類新運動后才能消亡。

　　私有制和私有觀念被公有制和公有觀念取代之日，便是共產主義終結之時。

　　共產主義是一個運動!它是“人類精神”的現代形態，它是不斷變革生產關系、不斷解放生產力、不斷擴大人民主權的運動。

　　“人是目的”，康德規定了“運動” 的方向。

　　然而，“人是目的”的抽象，卻在資本主義的發展史上，受盡了“資本是目的”的無情侮辱與踐踏。

　　資本剝削，成為人類進步的公敵。互聯網電波縱橫捭闔沖破一切壁壘激蕩著勞動者的吶喊，全球化的兇猛潮頭催喚世界人民的普世覺醒。共產主義運動已經從西歐、蘇東、中國的區域性實驗中走出，日益彰顯自身的本來面目——共產主義是世界人民共同作為的全球性運動。

　　曾經，《共產黨宣言》在社會主義陣營的異變中失去自我;今天，《共產黨宣言》正化身為世界人民的億萬“自我”。“批判的武器不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質的力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”(馬克思：《〈黑格爾法哲學批判〉導言》)

　　這是改天換地的“物質力量”!覺悟的人民為自身權益而奮起，掀動地火風雷，勁掃五洲四海，到處躍動著“武器批判”的鋒芒。

　　共產主義不是少數人的激情，不是理論，不是教條，不是理想。如果說是理論，那是對運動的抽象;如果說是理想，那是對運動的提升。

　　共產主義是獻身于勞動人民求解放的運動，是擴張人民主權——民主、自由、人權的運動。

　　資本世界，在共產主義的沖擊下震顫。

　　——共產主義運動積淀著一個輪回的升華。

　　北京市寫作學會 薛遒

　　(注：本文摘自《中國：21世紀宣言（世界篇）》; 《中國：21世紀宣言（中華篇）》已正式出版，可在百度點擊書名于新浪、中華、凱迪等網站免費下載閱讀,亦可點擊出版社郵箱[email protected]優惠購書，。)

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