劉永佶：“民本”非民主

　　將民本說成民主，目的是不給民眾以政治權(quán)利，不讓他們參與政治活動，這是從既得利益考慮的。

　　當(dāng)今的中國思想界，有一種觀點，認(rèn)為民主是西方國家的政治理念和制度，是不適合中國人的，而且中國早在兩千多年前就已形成了“民本”理念，這就是“中國的民主”，是符合中國的人種、傳統(tǒng)和倫理的，是比“西方的民主”更為深刻、和諧、優(yōu)越的，中國的當(dāng)務(wù)之急，不是實行民主，而是宏揚民本理念。

　　“民本”是“中國的民主”嗎?

　　否!

　　民主是現(xiàn)代全世界勞動者爭取解放和主導(dǎo)公共事務(wù)的政治形式。“民本”則是中國從封建領(lǐng)主制向集權(quán)官僚制過渡時由儒家提出，并在集權(quán)官僚制確立后的統(tǒng)治理念，是以儒家道統(tǒng)為理論基礎(chǔ)的官文化的重要組成部分。“民本”不僅不是民主，而且是排斥民的政治權(quán)利，反對民參與政治，是徹底反民主的。

　　說到民本，論者往往推孟軻為首倡者。這有其道理。但孟軻并未提出“民本”這一術(shù)語，而是在論其“仁政”、“王道”時闡述有關(guān)思想的。讓“民本論”者最看重，也以為主要根據(jù)者，是孟軻這句話：

　　民為貴，社稷次之，君為輕。(《孟子·盡心下》)　　這里所謂“貴”，并不是說“民”的社會地位，而是從統(tǒng)治者實施其統(tǒng)治，鞏固其統(tǒng)治角度和重視程度而言的。所以，他緊接著就說：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”(《孟子·盡心下》)

　　根本沒有什么“人權(quán)”、“民主”的意思在內(nèi)。只是要求統(tǒng)治者注重其統(tǒng)治對象，善待他們，使之服從統(tǒng)治。

　　與“貴民”相對應(yīng)的，就是施“仁政”行“王道”。其中基本的一條，是在“治民”的同時要“保民”，為此要：

　　一、不能濫用刑罰，特別是不能隨意“殺民”，而應(yīng)“重民”、“保民”。

　　二、使民有“恒產(chǎn)”，即相對穩(wěn)定的生產(chǎn)資料。“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”(《孟子·滕文公上》)

　　戰(zhàn)國時，基本的經(jīng)濟(jì)制度是領(lǐng)主農(nóng)奴制，農(nóng)奴只有對土地的使用權(quán)，在戰(zhàn)亂不斷的情況下，沒有“恒產(chǎn)”，也就沒有對領(lǐng)主的“恒心”，故而犯上作亂或流亡他國。孟軻建議滕文公在其國內(nèi)實行“仁政”，使民有“恒產(chǎn)”，顯然是要擴(kuò)大農(nóng)奴對土地的權(quán)利，即給民以一定的土地占有權(quán)，使民相對穩(wěn)定地生存和生產(chǎn)。雖然他沒有認(rèn)識到這是一種制度變革，但包含著秦漢以后“均配土田”的萌芽。

　　三、“省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”。孟軻所處時代，已是農(nóng)業(yè)為主，“民”也以“農(nóng)事”為主業(yè)。他認(rèn)為，“仁政”的重要內(nèi)容，就是統(tǒng)治者調(diào)動“民”的生產(chǎn)積極性，并適時地指導(dǎo)農(nóng)事。豐年荒年，稅斂都要有度，并使民在豐年時有一定積蓄，以備渡過荒年，從而民有“恒心”，國家富強。

　　孟軻也是講求實用性的。他的“王道”，也包含“敵”他國之意。不過，在那動亂年代，“王道”畢竟是慢功，不能急功近利，因而沒有一個國君接受他的建議。但是，孟夫子也和孔夫子一樣，固執(zhí)地堅持自己的主張，并據(jù)此批判“霸道”。 “王道”的主要內(nèi)容，就是“保民”，使民心服。為此，就要施仁政，使民有利益。

　　儒家學(xué)說在形成時，是很先進(jìn)的。由于農(nóng)奴等勞動者素質(zhì)技能提高且與其對領(lǐng)主的依附地位沖突，孔、孟等人適時地提出了相應(yīng)改變統(tǒng)治關(guān)系和統(tǒng)治方式的主張。孔丘所倡導(dǎo)的“仁”，明確了“民”作為“人”的資格，也為孟軻的“貴民”范疇創(chuàng)造了前提。孟軻反復(fù)宣講一個道理：只有“保民”，才能為“王”;只有保護(hù)“民”的利益，“民”才能擁護(hù)并歸附“王”的統(tǒng)治。

　　孟軻處于從封建領(lǐng)主制向集權(quán)官僚制過渡的戰(zhàn)國時期，諸侯國之間的兼并加劇，如何保住自己統(tǒng)治，并擴(kuò)大領(lǐng)地和人口，是封建領(lǐng)主所要考慮的基本問題。孟軻是針對這種狀況，向梁惠王等領(lǐng)主提出行“王道”、施“仁政”的建議，提出了“民生”問題，演化至近現(xiàn)代，強調(diào)民生又成為反對民主的重要理論依據(jù)：民只有經(jīng)濟(jì)利益，只考慮如何生活得更好一些。至于政治，則與民無關(guān)。只要保證了民生，就可以排斥民主，就能保證集權(quán)專制的穩(wěn)定。

　　不能以民本反民主

　　民本觀由孟軻提出，西漢初期賈誼進(jìn)行了深入闡述，從而得以系統(tǒng)。賈誼以他獨到的才思總結(jié)了秦朝滅亡的教訓(xùn)，指出要保證統(tǒng)治的穩(wěn)定、長久，必須重民。《新書·大政》開篇即寫道：

　　“聞之于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。聞之于政也，民無不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命。故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。”

　　將民提到如此高度，是自先秦以來首次，而在《大政》篇論“民本”，也足見賈誼對這個問題的重視。但不論他將民的作用提得多高，基本點未變：民是被統(tǒng)治者、被使用者。大政是對民的統(tǒng)治，卻不是由民來統(tǒng)治。“民本”是將民作為被統(tǒng)治的對象，是統(tǒng)治者首先要考慮的，而如何統(tǒng)治民也就成為為政之本。治民和教民，是統(tǒng)治的要務(wù)，使民心甘情愿地接受統(tǒng)治，是政治的最高境界。

　　為了穩(wěn)固統(tǒng)治，使民善而服從，君不僅要明要善，還要選好吏，使之能夠貫徹君之善于民。這是為君的必要條件，也是政治的要務(wù)。兩千年來，明君、忠臣、清官、干吏都被書之于史，并在民間廣泛宣傳。昏君、奸臣、貪官、酷吏也被書之史，并受輿論譴責(zé)。但前者寥寥，后者泱泱。儒家學(xué)者以此解說王朝興衰，據(jù)此不斷宣揚“民本”理念，提出各種穩(wěn)定統(tǒng)治、整頓吏治的建議。而民作為統(tǒng)治對象，依舊沒有任何政治權(quán)利，只能祈望偶爾有明君、忠臣、清官、干吏出現(xiàn)，使自己能活得稍微好一些。但民從未幻想自己可以參與政治，更無所謂民主觀念。

　　時下以民本反民主，或?qū)⒚癖菊f成民主的人，大概是讀過孟軻“民貴君輕”之類話，這可從他們的引語中看到，至于賈誼則很少見引用。不管是否清楚儒家民本觀的“經(jīng)典”論述，但有一點是清楚的，就是不能給民眾以政治權(quán)利，不能讓他們參與政治活動。這是從既得利益考慮的，至于兩千多年來的民本觀，不過其強調(diào)中國國情，人種文化特殊，不能實行民主政治的證據(jù)而已。

　　來源：《國企》 日期：2013年03月12日

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