那位可能要感冒了：你這崇洋媚外的東西，居然也提十字架！
是的，要提。宗教、哲學、科學，形成一個序列。宗教偏重情感，科學偏重理性。哲學位于二者之間。盡管理性一般用作褒義詞，但仍然代替不了情感。
譬如小狗兒，并沒有科學這個概念，但卻有情感，小狗也會撒歡兒，狗也有母愛。對于小狗而言，其母親就是宗教。小狗且有宗教，人卻沒有嗎？
信仰、理想、偶像、崇拜、傾向、習慣、風俗，能用完全用科學解釋嗎？不能，宗教有宗教的作用。歷史上的變革或起義，歷史上的農民起義都以宗教為開端。在此，宗教無非是人類愿望的形式化。
即便導致了二十世紀大范圍社會主義運動的馬列主義，也有右崽稱之為馬教。
誠然，馬列主義是以歷史唯物主義、唯物辯證法、資本論為基礎的科學社會主義，強調了科學性和社會運動的人間性。因而，使得信仰從迷信走向科學。
但即便如此，社會主義仍舊不僅是科學，而且是信仰。可以批評過去一切宗教中的迷信成分，但拋棄迷信成分之后，科學的信仰仍舊存在。
由于歷史傳統以及信仰的普遍性和必要性。我對四大宗教的創始人都充滿了敬意。宗教中凝聚了人類的普遍感情，如互助、奉獻、無私等等。
釋迦摩尼作為一位王子卻出家苦行覺醒世人。耶穌與默罕默德救苦救難。孔夫子奔走呼號。不都為了人民嗎？就其歷史貢獻而言，不都可敬嗎？
只要為了人民，為95%服務，就是圣賢，就是大英雄，就是救世主。
當然，凡是要具體分析。創始人歸創始人，學說歸學術，信徒歸信徒，異化歸異化，教會歸教會，吸血鬼歸吸血鬼，詐騙犯歸詐騙犯，均不能相互替代。
凡美好的事物，都有人追隨，都有人利用。弱小的時候，因正義性，為主流鎮壓。當其強大之后，主流又將之化為統治工具。變成蒙汗藥和聚寶盆。
中途及后來的異化墮落變質往往難免。社會主義也可能異化，修正主義就是一種異化。官僚主義也是一種異化，不能因為有了異化就連根兒否定了。
基督教，在羅馬統治時期的以色列原本被壓制著。耶穌恰恰因宣揚自己的主張，聚集了一批信仰者，于是被視為邪教、異端、威脅，最終被釘死在十字架上。只是后的羅馬也擋不住了，轉而采納，反過來用作精神的鴉片統治和壓榨人民。
耶穌是猶太人，但猶太人信猶太教，不信基督教，羅馬人卻信了基督教。為什么？沒看過這方面的研究文章，猶太人看不慣羅馬化的被利用了的基督教？
羅馬化，這至少是基督教的一次變質。再后來，中世紀的基督教與封建貴族相互利用沆瀣一氣，其骯臟與黑暗，卑鄙與無恥，貪婪與荒淫，甚至有過之而無不及。這恐怕也要算基督教的異化、變質和墮落。至于再后來的各種教會，主教、牧師、傳教士，不過將基督教變成權力工具和利益工具，與善念早已經背道而馳了。
佛教和道教亦如此，老和尚老道士在赫赫有名的大廟里招搖撞騙。
我有一次經歷，一次外出旅游，逛到一處道觀，主持非說我身家至少三千萬。我說沒有，他說要破一破。怎么破？燒高香。專人領到高香處，一看，少則兩百八，多則一千八。心想，去你媽的騙子！轉臉就走。所以進他那個神秘的小屋子“看看”，就是想知道什么時候掏錢包，結果不出所料，真的要騙錢。
當時也是好奇，門口的照片上有省級大師與國家級大師的合影，國家的名臉，又是全國人大，又是全國政協，又是國家某教協會，道行很深的樣子。加上國家的名廟名寺名觀的名頭，也騙錢嗎？結果還真要騙錢。這些騙子有釋迦摩尼的衣缽嗎？這就是宗教的異化。
春秋哲學我讀過一些，不同著者的中國思想史有四套。孔子是勞動人民嗎？不是。孔子是大壞蛋嗎？也不是，孔子是讀書人，還算是有良知的知識分子。
孔子不是惡人。天下太平，大同世界，和諧共處，路不拾遺，己所不欲勿施于人，好好學習天天向上，仁者愛人，很好啊。儒家的另一個好處是世俗性，訴諸人，這樣一來迷信成分就少一點。當然，孔子也有問題，輕視勞動人民，對統治階級抱有幻想，幻想剝削壓迫階級的仁政解決問題，的確緣木求魚了
對于宗教要一分為二。1，將創始人的理想與手段分開來。創始人的想法可能很美好，但也可能因幼稚而四處碰壁。幼稚固然不好，天真美好的愿望不能一概否定,2，將創始人與騙子區分開來。孔子與儒家不同，儒家與儒教不同，儒教與宗法制度有區別。宗法制度與道德家及靠講儒家發財文人或利用儒家的政客有區別。
毛澤東說，儒學名高實秕糠。為什么不是儒家？或孔子？那就過了。孔老二是年輕激進分子矯枉過正的說法，目的為了破舊立新。全面客觀公正的方法是認識論，辯證揚棄，不是徹底否定，批倒批臭。試想，若孔子一無是處，儒法二者主導的中國歷史不一塌糊涂了嗎？民族虛無主義了，文明古國和中國人的自信從哪里來？
3，將平民的宗教與權貴的宗教分開來。宗教有訴諸于老百姓的宗教，有訴諸于貴族的宗教。訴諸平民的宗教當其未異化為壓迫和欺騙工具的時候，有進步意義。4，將宗教的精神性與科學性分開來看，宗教要講科學，不講科學的宗教屬于迷信。根據現代科學，三大宗教中有極大的迷信。如地球中心，上帝造人，輪回轉世，純屬瞎掰。
5，將狹義的宗教與廣義的宗教分開來看。狹義的宗教指有教主，有組織，有儀式的宗教，是帶有嚴重迷信成分的信仰。而廣義的宗教是“宗”和“教”，宗指源頭、信仰、歸宿、根據、所自等等，而教指主張、傾向、教養、教導、教化、教育。
從廣義的定義看，馬列主義毛澤東思想的確可以看作宗教，但這宗教是科學的、訴諸勞動人民的，為人民服務的。誰說中國人沒信仰？原本有儒教、墨家、道教、佛家，后來又有馬列主義毛澤東思想。不都是信仰嗎？狹義的宗教是信仰，廣義的宗教也是信仰。不是沒有信仰，只因不信儒家了，又拋棄共產主義了。
宗教在其創始人的階段大抵是進步的。只當其成為統治、欺詐、分化、外界、奴役、斂財、洗腦工具時才變成可憎的。基督教在中國就其基礎而言，可以適度存在，但象如今這樣勢如破竹絕對是有預謀的策劃與布局，以此顛覆中國人固有的信仰與精神。
問題還在于，都是信仰，為什么排斥了毛澤東？排斥毛澤東尚有傳統可依據。你還是中國人吧？為什么儒道佛也不信？不信儒道佛也就罷了，只信科學吧。但他們為什么大張旗鼓雷厲風行鋪天蓋地地發展基督教？為什么不是印度教或者伊斯蘭教？
宗教沖突與社會沖突必然因水土不服而發生并愈演愈烈，后果很嚴重。
人創造了上帝，也創造了宗教。廣義的宗教精神無處不在。如果宗教需要現代化與科學化，毛澤東思想不正是最佳選擇嗎？科學的、人民性的、民族的的思想你不信，你不讓信，卻去跪拜打上西方烙印和性格特征的洋宗教，豈不奴性或別有用心？
毛澤東是無神論者，不是基督徒。但無神論與無信仰論是兩碼事兒。神也可以理解神靈，也可以理解成精神、思想、靈魂、主義，這些卻是存在的。
既然有人講普世，那么十字架可以是一種隱喻。比喻著英雄的受難處。
英雄往往受難，大英雄必須受難。英雄可以打敗敵人，也可以被敵人打敗。小一些的例子有于謙、袁崇煥，大一些的例子有耶穌。打敗具體的敵人往往容易，打敗無形的敵人加艱難。勝利了，卻能反過來戰勝自己或墮落的戰友尤其艱難。
歷史總在循環，雖然形式和層次有變。為什么循環呢？用康德的話講是二律背反，用老子的話講是物極必反，用黑格爾和馬克思的話講是正反合或矛盾論。
耶穌是一人受難。為了中國的獨立、解放、崛起毛澤東的一個家族犧牲了多少人？而縱觀若干年來的歷史，毛澤東的思想還有主流提及嗎？毛澤東締造的事業，還有多少？公有制還有嗎？資本家和貪官污吏橫行，買辦洋鬼子招搖過市。
什么是受難？死了是遇難。活受罪是受難。十字架上的耶穌沒有立刻死亡。釘了手腳，人還活著，活著受罪才是受難。受罪分兩種，肉體折磨和精神折磨，肉體上的痛是一種痛，排斥思想，不也是一種折磨嗎？表面上堅持，但本質特征以及豐功偉業，政治經濟文化基礎卻全否定了。不是受難嗎？
長此以往，南海東海能保住嗎？看利比亞和伊朗的熱鬧？環顧一下中國周圍的形勢吧。敘利亞一倒，伊朗就危險了。伊朗完蛋，接下來就是中國。三個世界不講了，跟風追屁捧臭腳，窮朋友也沒了。將來面對的不單美國日本。歐盟、印度、越南、菲律賓、韓國、澳大利亞也因你的軟弱無能而卷進來，都來咬你。
右崽說了，垮了更好，人民解放了。可能嗎？被整垮的國家哪有好結果的？
十三億人，將被視為劣等民族的垃圾人口。屆時，將如今日之中東和西亞。民主自由？也就整天相互殘殺吧。最新情況是這樣的：伊拉克“民主了”，仍貧窮混亂炸彈橫飛。利比亞兩派卡扎菲的武裝正開戰。也門五十萬兒童因饑餓而營養不良。埃及自由了，兩派球迷因比賽大打出手，死了五六十傷了一千多。
說幾句比較殘酷的話。毛澤東思想不是重點，不能為了毛澤東而毛澤東思想。如果有一種信仰可使國人活出漢唐氣勢來，沒有毛澤東思想也行。但是！可能嗎？靠基督教、佛教、儒教？絕對不可能。尤其基督教，更被操縱者設計著。一群老頭老太太和一群幼稚的年輕人，對付不了科學武裝起來的鐵血軍團。
可以斷言，毛澤東思想受難的直接結果是社會主義受難，是勞動人民受難。信毛澤東可以不信基督教，信基督教的要信毛澤東，如信基督教而排斥毛澤東，或有意布局，以基督教來替代和反對毛澤東思想，則必定是邪惡和反動的。毛澤東是真神，是中華民族和中國人民的平安神和保護神，他正被否定著。
歷史是人民創造的，松散的人民需要統一的靈魂和化身，毛澤東的偉大不在于個人有多么神奇，而恰恰在于他是歷史和人民的化身，毛澤東的命運就是人民的命運。
如果毛澤東倒霉，人民也必將因此倒霉。當然，這種倒霉往往要經時間老人滯后一段時間才表現出來，讓人恍然大悟悔恨不已。歷史會教訓社會主義的猶大。
與于人民、民族、國家的命運融為一體，這是毛澤東高于其他圣賢的地方。
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