文化革命、文藝復興、文明演進——兼談合作社的意義
——僅以此文作為我們偉大事業的新年獻禮
毛主席親自發動的文化大革命意義重大和深遠，對近代世界歷史的影響是激烈和巨大的，但主席逝世后立即就被國內某些人所否定，資本主義很快在中國復辟。對于這個問題的為什么，國內外同志有各種各樣的解釋，比如歷史慣性論、沒有D小平就會有李小平、群眾未真正覺悟、黨內真正懂馬列的不多、補課論，等等。
我的看法則是：社會主義戰勝資本主義是一場極其偉大和艱巨的革命，是人類文明的破舊立新，從世界范圍來看，包括我國文革在內的各國社會主義運動，均對舊文明破的不準確、不徹底，而新文明立的不正確、不完善！不正確的新文明不是真正的新生事物，不是資本主義真正的對手，不是真正的掘墓人。
一部人類社會發展史，從本質上說就是人類文明演進的歷史。從橫向看，人類文明史的內涵包括物質文明、政治文明和精神文明；人類文明從范圍上可以分成古希臘與古羅馬文明、中華古代文明、西方資本主義文明、社會主義文明等若干系統；從縱向看，人類文明經歷了原始文明時代（漁獵采集時代）、農業文明時代（包括新石器時代、青銅時代、鐵器時代）、工業文明時代（包括手工工場時代、蒸汽時代、電氣時代和信息時代）。
每一次文明的更替，就是一次偉大的破與立。從農業文明向工業文明轉變的過程，就是現代化的過程；從世界范圍來看，工業文明已經暴發出極大的危機，亟需向更高級的文明邁進，這個未來方向就是生態文明，且曙光已現,但這次的破與立更艱巨而復雜，是破除數千年累積的私有文明、建立全新的公有文明。
社會主義復興、東方文化復興、中華民族復興，這三個偉大的復興正是生態文明的創建之路，是對資本主義工業文明真正的、有效的、徹底的破與立，我們有幸能躬逢其時！
14世紀，隨著工場手工藝和商品經濟的發展，資本主義生產關系已在歐洲封建制度內部逐漸形成；在政治上，封建割據已引起普遍不滿，民族意識開始覺醒，歐洲各國大眾表現了要求民族統一的強烈愿望，從而在文化藝術上也開始出現了反映新興資本主義勢力的利益和要求的新時期。新興資產階級認為中世紀文化是一種倒退，而希臘、羅馬古典文化則是光明發達的典范，他們力圖復興古典文化——而所謂的“復興”其實是一次對知識和精神的空前解放與創造。
當時人們認為，文藝在希臘、羅馬古典時代普遍高度繁榮，但在中世紀“黑暗時代”卻衰敗湮沒，直到14世紀以后才獲得“再生”與復興。因此，文藝復興著重表明了新文化以古典為師的一面，但它并非單純的古典復興，實際是反封建的新文化的創造。
文藝復興是在古典文化復興的旗幟開展的一場新文化的革命運動，它首先發軔于意大利，它帶來一段科學與藝術的革命，揭開了近代歐洲的歷史序幕，被認為是中古時代和近代的分界。在這場運動中，代表新興資本主義的人文主義者在文學、藝術、教育、政治思想等方面沖破了基督教神學的桎梏，為資本主義思想文化體系的初步確立奠定了基礎。這一運動的發展并非僅僅局限于人文科學領域，它對歐洲社會的影響是巨大的，人們在價值觀念與生活方式也發生了深刻的改變，這大大推進了歐洲社會的現代化轉型。
因此說，工業技術革命與資本主義文藝是共生關系，相互促進，共同繁榮壯大，共同走上輝煌，也將共同走向轉折、腐朽與死亡！
舊文明演進過程中，都是新興領導階級掌握了生產力，而不是生產力的最主要組成部分——勞動群眾所掌握；誰掌握了生產力就掌握了社會的經濟基礎，就必然會以經濟基礎為后盾來創造、發展自己的文藝，并以此來構建新的上層建筑，形成新的生產關系，進而保障生產力的進一步發展，這樣相互協調發展，而是一個新的文明就真正誕生了，舊文明即必然被取代。文藝之作用，極其關鍵和重要，我們看 孔慶東 教授的《國文國史三十年》可以了解這一點。
文藝是文明最重要的載體，它高度概括性地反映了社會的方方面面；舊的文明被取代，但其文藝還能流傳，或能成為以后新文明的營養。
掌握生產力的領導階級必定是新文藝的引導者或領導者，而組成生產力的勞動者，也能服從這種文藝引導或領導，并為之增添豐富的內容；也就是說，新興的領導階級所代表的是大眾所認可的方向，能將大眾從舊的道路上吸引過來，并為之服務。
有興趣的朋友可以考查中國古代文藝與社會文明的對應關系以及歷史變遷，能發現類似于歐洲文藝復興運動與資本主義工業文明那樣的對應關系，能發現一個新的文明誕生，必定要有相應的文藝創造和建設，而新的文明不產生，舊的文明不會自動消亡。
生態文明的產生與發展，必定需要一個文藝的大創造大繁榮！這才應是我眼下考慮的重點，只從政權或生產關系上看問題是很片面的，是不能建設真正的社會主義的；換言之，社會主義建設或復興，實質是生態文明的創立與鞏固。
下面我們共同來認識一下生態文明，并思考一下構建它所需的文藝運動，重點是生態社會主義的理念。我并不是個純生態社會主義論者，但認為長遠的思考不能不吸收這個理念，并且某些理念可以作為現在行動的指南。
文明是人類文化發展的成果，是人類改造世界的物質和精神成果的總和，是人類社會進步的標志。生態文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質與精神成果的總和；是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態。它將使人類社會形態發生根本轉變。
三百年的工業文明以人類征服自然為主要特征，世界工業化的發展使征服自然的文化達到極致；一系列全球性生態危機說明地球再沒能力支持工業文明的繼續發展，需要開創一個新的文明形態來延續人類的生存，這就是生態文明。生態文明是人類對傳統文明形態特別是工業文明進行深刻反思的成果，是人類文明形態和文明發展理念、道路和模式的重大進步。
生態文明是農業文明、工業文明發展的一個更高階段；從狹義的角度講，生態文明與物質文明、精神文明和政治文明是并列的文明形式，是協調人與自然關系的文明。在生態文明理念下的物質文明,將致力于消除經濟活動對大自然自身穩定與和諧構成的威脅，逐步形成與生態相協調的生產生活與消費方式；生態文明下的精神文明,更提倡尊重自然、認知自然價值，建立人自身全面發展的文化與氛圍，從而轉移人們對物欲的過分強調與關注；生態文明下的政治文明，尊重利益和需求多元化，注重平衡各種關系，避免由于資源分配不公、人或人群的斗爭以及權力的濫用而造成對生態的破壞。生態文明是對現有文明的超越，它將引領人類放棄工業文明時期形成的重功利、重物欲的享樂主義，擺脫生態與人類兩敗俱傷的悲劇。
五、生態社會主義(來源于互聯網)
西方的環境危機觸發了綠色生態運動，生態運動產生了可持續發展理念，可持續發展集中體現于生態社會主義的理論與實踐中。經濟增長、社會公正、環境保護是世界可持續發展的核心，而生態社會主義正是這核心中的核心。生態社會主義產生于20世紀70年代，是西方生態運動和社會主義思潮相結合的產物，是當今世界十大馬克思主義流派之一。
生態社會主義的思想基礎是生態馬克思主義。生態馬克思主義屬于政治生態學，認為生態問題實際上是社會問題和政治問題，只有廢除資本主義制度，才能從根本上解決生態危機；它致力于生態原則和社會主義的結合，力圖超越資本主義與傳統社會主義模式，構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。第一，自然是客觀自然與歷史自然的統一。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優先存在地位，認為自然界制約和規定著人的生存和發展，隨著實踐水平的提高，人必將走向與自然的和諧。第二，人是自然存在屬性與社會存在屬性的統一。馬克思認為人的解放只能是在對自然規律認識的基礎上，通過調整人的社會存在屬性與積極順應自然才能實現。第三，人與自然關系的和諧是人與人、人與社會關系協調的重要基礎，是社會主義制度的結果。
1、基本觀點
首先，資本主義制度是造成全球生態危機的根本原因。因為它無限追求利潤的生產方式內在地包含著對自然環境的破壞，內在地決定它不可能真正實現可持續經濟增長，各項環境經濟政策不可能實際操作到位。全球化加快了生態危機的轉移和擴散。生態殖民主義愈演愈烈。發達國家由于自己的資源無法維系現有的經濟規模與生活水準，就通過資本全球化進行悄悄的剝削，讓全世界發展中國家為他們的資源環境買單。發達國家制定的環保高標準，促使本國高能耗工業向不發達國家轉移，甚至還把第三世界當作傾倒各種廢物的垃圾場。環境問題一再讓位于資本主義主導下一輪又一輪新的經濟增長。所謂的可持續首腦會議只能在一些細微問題上達成象征性協議。在現有的資本主義國際秩序下，資金技術援助、貿易義務、保健、教育、債務削減和可再生能源生產等關鍵議題，不可能取得實質性進展。
第二，生態危機成為轉移經濟危機的新手段。生態社會主義認為，馬克思的經濟危機理論對資本主義控制危機的能力估計不足。今天的危機已經從生產領域轉移到了消費領域，這正是資本主義轉移危機的最佳途徑。當代資本主義經濟制度一是靠經濟技術上的優勢；二是靠不斷制造公眾消費的新需求來達到自我維持。制造并操縱消費，實際上就是在“轉移目標”，把經濟危機轉移到生態危機上去。
第三，環境問題的本質是社會公平問題。受環境災害影響的群體，是一種更大范圍的社會公平問題。資本主義的本質不可能會停止剝削而實現公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，從而在根本上解決環境公平問題。如今的環境問題，早已超過一國一區而成為全人類共同面對的難題。要解決，就必須取得共識；要取得共識，就必須公平；要公平，就必須改變現有不公平的、由資本主義發達國家操縱的國際秩序；要改變現有國際秩序，就只能發展社會主義，因為社會主義的本質正是公平。
第四，必須用生態理性取代經濟理性。生態社會主義認為，馬克思對資本主義生產方式的批判就是對經濟理性的批判。經濟理性只會使勞動者失去人性變成機器；只會使人與人的關系變成金錢關系；只會使人與自然的關系變成工具關系。而生態理性則力圖適度動用勞動、資本、資源，多生產耐用高質量的產品，滿足人們適可而止的需求。這是兩種截然對立的動機，即利潤動機和可持續發展動機。
第五，對未來社會的解釋。未來社會應該是人類文明史上的一場質的變革，應是一個經濟效率、社會公正、生態和諧相統一的新型社會。這個社會必將是個可持續發展的社會，可持續發展的社會必將采用生態經濟的模式，生態經濟模式就是可持續法則對所有人都有制約的經濟活動，而社會主義制度正是實現生態經濟的根本保證。表面看來，發達國家顯然比發展中國家更有物質條件建立一個綠色社會，但在主要發達國家，綠色變革的要求與動力并不是社會政治的主流。與此同時，發展中國家正在拼命向發達國家學習，正在沿襲西方傳統生產消費模式，這樣一個世界幾乎注定不可能持續發展。可持續發展需要一場社會變革。
第六，變革力量的選擇。傳統社會主義一直強調變革的力量是工人階級。生態社會主義者認為社會變革的主體力量，首先應是知識分子和青年學生為主體的“中間階層”，然后才是工會。工人階級雖然缺乏足夠的“生態意識”，但他們畢竟是遭受環境污染最直接的階級，仍蘊藏著最終革命性，是未來社會變革的主體力量。生態社會主義運用馬克思關于資本主義基本矛盾的學說，把資本主義基本矛盾提升到“資本主義生產與整個生態系統之間的基本矛盾”，認為生態惡化是資本主義固有的邏輯，因而解決問題的唯一出路就在于粉碎這種邏輯本身。生態社會主義把生態問題的原因追溯到根本制度，這與傳統社會主義的基本觀點一致。
2、與傳統社會主義的不同
第一，對時代矛盾的解釋不同。科學社會主義更多解釋經濟發展水平較低的國家如何進行現代化的問題。民主社會主義更多解釋經濟發展水平較高的國家如何提高民主化的問題。而生態社會主義要解釋的是所有發達與發展中國家所共同面對的人與自然矛盾問題。科學社會主義和民主社會主義可以在國家層面上一定程度地實現自己的目標，而生態社會主義目標必須在全球層面上才能實現。
第二，追求的制度目標不同。科學社會主義的目標是一種更優越于資本主義的政治經濟制度。民主社會主義的目標是一種盡可能改良資本主義的政治經濟制度。而生態社會主義則是要構建一種超越各種主義的、以可持續發展為原則的政治經濟制度。
第三，所依靠的政治力量不同。科學社會主義的政治變革是靠一個始終保持先進性與戰斗力的政黨。民主社會主義的政治改良靠固定選民的支持。而生態社會主義把綠色組織、新政治運動、傳統工人運動、各政黨合作都作為社會變革動力，即依賴一種不同群體、不同黨派、不同國家之間的民主協商精神和多元文化價值原則下的對話。
生態社會主義在實踐中并不能解決經濟如何增長、政治制度如何構建、人民生活水平如何提高、民族國家利益如何保證等問題。有人認為，生態社會主義以知識分子和青年學生為社會變革的主體力量，反對暴力革命，主張資本主義向社會主義和平過渡，這和馬克思主義理論相左。因此生態社會主義只是一種西方國家富裕之后出現的理論，它對資本主義的批判，其道德意義遠大于現實意義，是一種“富人哲學”。但也有人說，也許正是在這一點上，更符合馬克思關于共產主義是建立在資本主義物質文明極大豐富基礎上的邏輯。
生態社會主義的核心有三個方面，第一是可持續發展，第二是對資本主義本質的批判，第三是對社會主義本質新的闡述。在全球化背景下，北部國家和南部國家都出現了不同的生態運動。北部國家的主題是防止污染，南部國家的主題是防止資源衰竭。要解決全球環境資源困境，就要全球協商，就要全球共識，就必須在全球范圍內有計劃地放棄西方傳統工業文明模式。社會主義相對于資本主義制度來說更能達到生態平衡，因為社會主義的出發點不是以利潤為生產目的，其現實環境問題并非是社會主義的內在本質造成的，恰恰是違反這種內在本質的結果。世界資源環境矛盾為社會主義重新崛起創造了條件。
今天的生態社會主義是對傳統社會主義的極大補充。生態社會主義期待生態運動與工人運動結合起來，共同開展對現行資本主義的斗爭。這不太容易。因為西方產業資本大量轉移到發展中國家，致使發展中國家的剩余勞動力不能全球流動而導致絕對過剩，在生態與就業上，大多數工人選擇后者。生態社會主義的最大啟示主要在思想文化方面，即社會主義的內在本質要求它必須領導全世界從工業文明向新型文明的偉大轉型。我們正處于一個新型文明的前夜。這就是生態文明。
3、與中華文明的關系
中華文明雖然是工業文明的遲到者，但中華文明的基本精神卻與生態文明的內在要求基本一致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃爍著生態智慧的光芒。生態倫理思想本來就是中國傳統文化的主要內涵之一，這使我們有可能率先反思并超越自文藝復興以來就主導人類的“物化文明”，成為生態文明的率先響應者。中國歷朝歷代都有生態保護的相關律令。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤。”因為春天樹木剛剛復蘇生。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林。”除保護生態外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手。”把灰塵廢物拋棄在街上就要斬手，雖然殘酷，但重視環境決不含糊。這種制度，并非統治者的個人自覺，而是中華文明本身的內涵所決定的。以儒釋道為中心的中華文明，在幾千年的發展過程中，形成了系統的生態倫理思想。
中國儒家生態智慧的核心是德性，盡心知性而知天，主張“天人合一”，其本質是“主客合一”，肯定人與自然界的統一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家通過肯定天地萬物的內在價值，主張以仁愛之心對待自然，講究天道人倫化和人倫天道化，通過家庭、社會進一步將倫理原則擴展自然，體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”儒家的生態倫理，反映了它一種對寬容和諧的理想社會的追求。
中國道家的生態智慧是一種自然主義的空靈智慧，通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調人必須順應自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我，我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這種追求超越物欲，肯定物我之間同體相合的生態哲學，在中國傳統文化中具有不可替代的作用，也與現代環境友好意識相通，與現代生態倫理學相合。
中國佛教的生態智慧的核心是在愛護萬物中追求解脫，它啟發人們通過參悟萬物的本真來完成認知，提升生命。佛家認為萬物是佛性的統一，眾生平等，萬物皆有生存的權利。《涅盤經》中說：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異。”認為一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態倫理成為佛家慈悲向善的修煉內容，生態實踐成為覺悟成佛的具體手段，這種在人與自然的關系上表現出的慈悲為懷的生態倫理精神，客觀上為人們提供了通過利他主義來實現自身價值的通道。常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神。這與生態文明的內涵一致。中華文明精神是解決生態危機、超越工業文明、建設生態文明的文化基礎。一些西方生態學家提出生態倫理應該進行“東方轉向”。1988年，75位諾貝爾獎得主集會巴黎，會后得出的結論是：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧。”
4、中華文明要發展
問題在于，思想與行動并不是同一的，接受東方智慧并不難，但傳統中華文明如果想為生態文明的形成和實踐做出貢獻，也同樣面臨著創新發展的問題。這就需要用生態理性來審視我們的發展原則。生態理性認為，人類的理性一旦與環境相脫離將毫無價值，只有當與環境的現實要求結合起來考察人類理性時，才能正確評判人類的行為。生態理性具有人性化、自然化、整體化的特征。它是西方哲學面對生態危機而產生的新的哲學觀點，是對科學理性絕對化、工具化、教條化的反思。長期以來，正是在科學理性絕對化的視角下，很多人都將中華文明這種東方智慧視為前現代的產物，采取了批判排斥的態度。
也正是在生態理性的原則下，西方思想家越來越表現出對東方智慧的認同，東方智慧已參與到西方世界的思想文化建設中去。對于我們而言，中國文化精神被世界逐漸重視，只是一個更深層文化問題的開始。我們既要防止片面復古；我們也要辯證地看待中國現代化進程中科學理性的作用。但科學理性必須與生態理性結合，如同西方文明與東方文明結合一樣。我們要用人文精神來校正科學理性的絕對化傾向，也要用道德原則來審視實用主義。我們雖然身在中國文化之中，但主導我們現代化實踐的主要邏輯仍然是西方式的。西方傳統工業現代化的模式最終是難以復制的，尤其是對于中國來說，這意味著更加深刻的資源環境沖突。所以，用中華文明來校正我們的現代化方向，理順我們的文化結構，使中華文明的生態智慧成為生態文明的重要組成部分，尤為必要。僅有生態文明是不夠的，我們還需要一種新的社會主義實踐，即從工業文明基礎上的社會主義，過渡到生態文明基礎上的社會主義。
5、與社會主義的關系
文明的轉型決定社會政治經濟制度的變革。農業文明帶動了封建主義的產生，工業文明推動了資本主義的興起，而生態文明將促進社會主義的全面發展。馬克思主義是對資本主義的超越，包含著對工業文明的反思，從而使生態文明成為馬克思主義的內在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說：“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了。但是要實行這種調節，單是依靠認識是不夠的。這還需要對我們現有的生產方式，以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”對整個資本主義社會制度完全變革的必然結果就是建立共產主義社會。共產主義社會是實現了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態文明社會。馬克思指出：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”
生態文明體現了社會主義的基本原則。社會主義生態文明首先強調以人為本原則，同時反對極端人類中心主義與極端生態中心主義。極端人類中心主義制造了嚴重的人類生存危機；極端生態中心主義卻過分強調人類社會必須停止改造自然的活動。生態文明則認為人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發展必須促進人與自然和諧。另外，在可持續發展與公平公正方面，生態文明也與當代社會主義原則基本一致。
生態文明應成為社會主義文明體系的基礎。社會主義的物質文明、政治文明和精神文明離不開生態文明，沒有良好的生態條件，人不可能有高度的物質享受、政治享受和精神享受。沒有生態安全，人類自身就會陷入不可逆轉的生存危機。生態文明是物質文明、政治文明和精神文明的前提。生態文明也只能是社會主義的。生態文明作為對工業文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態；社會主義思想作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內在的一致性使得它們能夠互為基礎，互為發展。生態文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發展空間，社會主義為生態文明的實現提供了制度保障。
資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時，卻帶來新的剝削和壓迫，這使社會主義應運而生。社會主義自產生之日起就存在著革命與改良兩種選擇。無論是科學社會主義還是民主社會主義，都要研究資本主義自我發展的豐富活力，都要思考資本主義工業文明給全人類帶來的諸多利弊。針對全球化所帶來的一系列難題，例如生態問題，生態社會主義等新型社會主義流派的探索，不僅在學術上對社會主義進行了理論創新，也在實踐中把馬克思主義與當代全球問題具體結合起來。雖然生態社會主義的理論和實踐仍然單薄，仍具有濃厚的理想主義色彩，但確為社會主義回應全球性問題提供了想象空間，是對科學社會主義的進一步完善，因為當代生產力的飛速發展，使得社會主義不能只研究工業文明基礎上的階級關系，還必須研究人與自然的文化倫理。生態文明的重要意義正在于此。
人是天生的政治動物，政治參與是人生活的一部分。當生態環境問題從自然向人類社會領域轉移，生態環境問題也相應地成為政治問題。人們通過各種努力，保護生態環境，提高生存質量的行動，無疑也成為具有政治意義的行動。公眾通過政治選舉、投票及環保宣傳等方式影響政府的決策，這不僅有助于壯大環境保護的社會力量，而且還有助于實現對政府的監督，制止政府從“自身利益最大化”出發而做出的短期行為，避免政府失靈，從而促進政府公共決策朝著更為科學、民主的方向邁進。因此，促使公眾對生態政治運動的廣泛參與，將有助于民主政治建設的拓展和深入。
以上生態社會主義的理念，我們應該可以有選擇地吸收。
從生態文明的高度來理解我們的三個“偉大復興”，會是多么自然與豁然開朗！從生態社會主義和科學社會主義的關系來思考，我們就能知道我們應該怎么結合！從生態文明的建設實踐出發，就很容易理解我們生態合作社的實際意義！
1、我國曾經破的是什么？
我國在國民黨時期還算不上一個資本主義性質的國家。中國共產黨推翻了國民黨政權，先破的是半封建半殖民地的政權體系，后破的是生產資料私有制，社會主義教育等運動乃至最后的文化大革命，破的是四舊和資產階級法權思想等，但真正發動群眾起來破的還是封建的東西為主，彼時資本主義的東西并不多，最多是在上層存在；況且在運動過程中，當權和不當權的走資派們移花接木，轉移了破的方向，反復地破封建主義（有些優秀的東西也被破壞掉了，破的方式也有問題），而讓資本主義文化和思想金蟬脫殼。
2、我國曾經立的是什么？
彼時社會主義陣營，多是資本主義不很達的地區，即現代化工業化程度很低的地區，特別是中國。大家都將工業化和所謂的現代化作為國家發展目標，都在追求“黑色”的工業文明，都有“超英趕美”之心；這無疑是步資本主義的后塵,不是超越,也無法超越。雖然可以在政權的運作下快速發展工業，卻沒有相應的“文藝復興”的開創，也就沒能形成新的文明——被資本主義打敗，也是情理之中。
3、應有的文藝復興（創新）目標或原則
要旗幟鮮明地開展一場新文化的革命運動，要充分肯定曾經的“文革”。
要對知識和精神空前解放與再創造。人是社會性的、有思想的靈長類高級動物，人性解放或自由不是放縱或滿足“人”的原始動物本性，恰恰是要以道德充實人的思想，升華人的社會性、思想性。
要進行反封建反資本的新文化的創造。新中國成立后，反封建的新文化是很有成績的，但反資本主義的卻不多，所以特別要進行反資本的新文化創造。要在文學、藝術、教育、政治思想等方面沖破所有封建的、宗教的、資本的桎梏，借助網絡平臺，大力發展大眾文藝。
要促使人們在價值觀念與生活方式發生深刻的改變，對工業化和現代化要進行深刻批判，如何使用人類的工業技術，值得深思。
要深刻揭示資本主義的丑惡和危害，闡明人類未來的需要。
要深入批判石化農業的危害，樹立生態農業的主流地位。
要持續深入地批判盲目城鎮化觀念、建立以生態人居為核心的居住理念，大力發展生態建筑（國內城鄉歐式風格亂七八糟的擠在一起，千城一面，只摹仿了一點臉面）。“生態，讓生活更美好！”而不是城市能讓生活更美好，未來人類的居住首選是生態化和科技化相結合的農村，而非工業化或抗科技化的城市。
……
4、已經出現的一些文藝復興運動
首先是毛澤東熱和群眾性的唱紅歌運動，其次有全世界范圍內風起云涌的生態綠色運動；資本主義國家99%對1%的占領運動，還有在國內外的東方文化熱、孔子熱等，這些都有非常積極的意義。
國際國內對工業化和全球化的批判日益高漲，反資本主義的思想和力量正在增長。
反轉運動的勝利，這是對中國資本主義和漢奸勢力的勝利，持續深入，能取得更大勝利。
大眾對食品安全、環境惡化、大眾健康關注度持續升溫，生態理念被廣泛引用和接受。
國內不少合作社從事著生態農業嘗試，并取得一定的成績。
毛主席時代，有許多文學文藝是非常有價值的，比如文學、樣板戲等。
出現了網絡文學，為大眾文藝提供了平臺。
……。
生態化和合作化是中國農業的未來之路，也是生態文明的創始實踐，在這個方面， 蔣高明 老師是我們的旗手，他的弘毅農場（www.hystnc.com）是我們的樣板。
我們不但反轉基因主糧的商業推廣，更要深入反石化農業，反工業化思路和工業化手段的農業方式。
簡單一個例子，“稻鴨共作”技術生產有機水稻，就必然要求土地集中，要上規模，就必然要集中規劃和建設，要在一定范圍內勞動分工，這是家族承包制無法實現的，最合適的就是原來的集體體制。生態農業勞動力密集、知識密集型的特點決定了資本主義方式也是難以完成的，‘大面積單一種植’是典型的資本主義農業方式，是不可能形成生態鏈的；資本主義只在競爭性的工業化生產中占優勢，機械化或生產線，并且它只顧利潤，不顧后果（利潤一切歸己，后果社會共擔），這種不要臉，不要命的發展方式，“仁慈”的社會主義是斗不過的，只有不與它斗工業化，只要與它斗生態化的生態文明。
食品安全和生態惡化的宣傳將是我們新的戰場，以此來打擊資本主義，“創造生態文明，消滅資本制度！”就是我們的口號。
我的部分觀點在不久前的文章《重建村集體，走向農業的合作化和生態化！ ——江西推行紅色合作社的工作總結和展望》中也有表述，并有推行合作社工作的具體介紹和希望得到大家的支持。
http://www.wyzxsx.com/Article/Class22/201201/287789.html
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