學習黨的十七屆六中全會精神：淺談五個堅持（一）
——堅持以馬克思主義為指導
我們?nèi)尕瀼匚幕母锇l(fā)展的指導思想，必須堅持以馬克思主義為指導。
什么是馬克思主義？馬克思主義的主要內(nèi)容是什么？馬克思主義認識論和方法論的核心是什么？
馬克思主義就是馬克思主義政治經(jīng)濟學、馬克思主義哲學即辯證唯物主義和歷史唯物主義、科學社會主義理論。
馬克思主義的主要內(nèi)容即馬克思的經(jīng)濟學說，“就是馬克思理論最深刻、最全面、最詳細的證明和運用。”（列寧：“卡爾·馬克思”《馬克思恩格斯選集》第一卷，第14頁，人民出版社，1972年5月版）《資本論》通過研究資本主義社會的社會生產(chǎn)關系的發(fā)生、發(fā)展和沒落，揭示出資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟運動規(guī)律。既是馬克思主義哲學認識論和方法論的運用過程，同時又是辯證唯物主義和歷史唯物主義的證明過程。
馬克思主義認識論和方法論的核心就是唯物論和辯證法的統(tǒng)一。
馬克思主義唯物史觀是這樣展開的，那就是生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會制度的基礎。在不同歷史階段的每一個社會形態(tài)中，產(chǎn)品分配以及社會階級和社會階層的劃分都是由生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換生產(chǎn)產(chǎn)品最終決定的。因此，一切社會的、歷史的、文化的和政治的發(fā)展變化的最根本原因，不能在人們的頭腦中、在人們增長的知識中、在人們對真理的追求中，一句話，不能在上層建筑和意識形態(tài)領域中去尋找；而應該在生產(chǎn)方式和產(chǎn)品交換方式的變更，也就是在經(jīng)濟基礎和生產(chǎn)關系的變化中去尋找。也就是說，不能在不同歷史時期的哲學中去尋找，應該在不同時期的經(jīng)濟學中去尋找。
黑格爾辯證法把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，并在這一不斷運動、變化、轉變和發(fā)展的過程中揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。馬克思主義辯證法是對黑格爾辯證法的揚棄，關鍵性地批判了黑格爾客觀唯心主義的實質。正如馬克思在《資本論》第二版“跋”中所指出的：“在黑格爾看來，思維過程，他在觀念這個名稱下轉化為一個獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，現(xiàn)實事物不過是它的外部現(xiàn)象。”馬克思同時指出：“我的辯證法的方法，在基礎上就不只與黑格爾的辯證法的方法不同，而且是它的正相反對。… …在我看來，觀念性的東西卻不過是在人類頭腦中變了位的并且變了形的物質性的東西。”（《資本論》第1卷，人民出版社1953年版，第ⅩⅩⅡ頁）馬克思主義辯證法以物質第一性原則，以及以實踐為基礎和以實踐為動力的實踐觀來完成辯證唯物主義和歷史唯物主義的任務，把歷史看做是人類的發(fā)展過程，進而揭示這個過程的運動規(guī)律。
文化做為一個歷史現(xiàn)象，是上層建筑和意識形態(tài)領域的重要組成部分。對它的考察要站在自然科學、社會科學、思維科學的高度，更要站在哲學，尤其是馬克思主義哲學的高度之上。因為，馬克思主義哲學就是關于自然、社會和思維發(fā)展一般規(guī)律的科學。
科學作為社會活動的一種特殊形式，它的功能就是獲取排除了主觀性，可以用實驗來檢驗，并在實踐中得到證實的知識。
哲學是一門社會科學。因此，無論把哲學和具體科學等同起來，或是從哲學中排除掉世界觀問題都是片面和錯誤的。因為哲學的內(nèi)容不僅包括外界客觀現(xiàn)實的知識，也包括變化無常的人的存在的特定因素。
與資產(chǎn)階級哲學家的立場相反，馬克思主義哲學家強調，不能把哲學局限于它是一門“精神的”，或者是專門科學的方法論和認識論。不僅如此，馬克思主義更指明了哲學最本質的特點，那就是它的社會制約性和階級性。人類社會歷史上的各種學說、各種主義，在它們提出和論證所有關于“生命的意義”、“歷史的目標”、“人類的幸福”等一切歷史的、文化的、哲學的理論觀點和一般看法，都反映出不同的社會階級和社會階層所特有的社會政治作用和思想立場。
文化現(xiàn)象是人類歷史發(fā)展過程中最為復雜的社會現(xiàn)象。各種文化思潮和理論觀點林林總總，互相對立，互相滲透，互相影響，互相促進… …只有以馬克思主義，尤其是馬克思主義哲學為指導，我們才能透過錯綜復雜的表面現(xiàn)象看到事物存在的深刻的內(nèi)在本質和事物發(fā)展變化的內(nèi)在規(guī)律。這是在認識論上。
在方法論上，馬克思主義研究包括文化現(xiàn)象在內(nèi)的一切思想現(xiàn)象的方法的核心，也是最重要的一點，就是階級性和黨性原則。它揭示了包括哲學學說在內(nèi)的各種文化思潮的社會本質。因為這一原則要求把握各種思想理論的社會階級實質（理論方面），以及它們在各個階級、各個社會集團、各個政治力量的相互斗爭中的作用（實踐方面）。
堅持馬克思主義為指導，就是堅持馬克思主義理論對文化發(fā)展改革這一社會實踐活動的指導作用。
馬克思主義本身就是理論認識和社會實踐的辯證統(tǒng)一。在文化發(fā)展改革中堅持這一指導作用，要求我們從實踐和理論兩方面掌握和運用馬克思主義。既要從理論中看到實踐，又要從實踐中看到理論。
從理論中看到實踐，就是要深入學習馬克思主義理論。理論越深入，越能看到實踐。要精讀馬克思主義原著，才能通過具體真正看到馬克思主義怎樣從實踐上升到理論并以理論來指導實踐的，才能通過抽象真正理解馬克思主義的精髓在于它不僅是認識世界更是改造世界的思想武器。它絕不僅僅停留在理論的宏大敘事，更在于無時不刻地運用辯證唯物主義和歷史唯物主義發(fā)現(xiàn)、認識和解決具體的實踐和理論問題。正如列寧在回答民粹主義者米海洛夫斯基“馬克思在什么地方發(fā)揮了唯物主義歷史觀”時所指出的：“凡熟悉馬克思的人都會反問他：馬克思在哪一部著作中沒有敘述過自己的唯物主義歷史觀呢？”（《列寧全集》第一卷，人民出版社1955年版，第123頁）
在實踐中看到理論，就是面對任何具體的文化發(fā)展改革問題時要自覺運用馬克思主義的認識論和方法論。只要堅定地用馬克思主義世界觀指明實踐的方向，就能夠在實踐中看到理論，實踐越深入，理論越明晰。這種實踐包括社會實踐和理論實踐兩個層面。因為理論本身包含著思維科學的實踐活動，只要不把理論看做是僵硬的教條。從根本上說，全部哲學史就是人類精神圍繞真正的哲學方法，圍繞辯證法而展開的斗爭。馬克思主義解決了人類認識世界的根本難題，“因為它考察了一切矛盾趨向的總和，并把這些趨向歸結為可以確切判明的社會各階級的生活和生產(chǎn)條件，排除了人們選擇某一‘主導’思想或解釋這個思想時所抱的主觀主義和武斷態(tài)度，揭示了物質生產(chǎn)力的狀況是所有一切思想和各種趨向的根源。”（列寧：“卡爾·馬克思”《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社1972年5月版，第11頁）
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