首先，世界上就沒有什么普世的價值。所謂的普世怎樣定義呢？是說現在所有的人都已經實行的東西？還是所有的人都盼望的東西？
拿“民主自由人權”來說，不能夠認為現在全球都已經實現了民主自由人權，因此，這樣的東西沒有普遍實行。那么，說是所有的人都盼望呢？
來說“長生不老”的愿望，如果你問一個人，讓你長生不老，你喜歡不喜歡？紅樓夢里有一句話叫“人人都說神仙好”，那么，在傳統上神仙是長生不老的。那么，想成為神仙，是不是一個普遍的愿望？既然是，它算不算一種普世價值？但是我們又知道，神仙是不存在的。當然，有的人認為存在，這又反映了不同的觀點，這就更無法普世了。
那么，把“長生不老”這個不切實際的愿望修改得切實際一點，說“人人都希望盡量延長自己的生命”總算是一種普世價值吧？這回特別現實吧？
但是，我要指出，還有悲觀厭世者，想自殺的人呢？想自殺的人當然是在身體健康的情況下想主動地縮短自己的生命。當然，還有安樂死，就是說自己生了病，太痛苦了，所以不想把自己的生命拖那么久。
但是我們可以修改定義嘛，我們把定義修改成：
人人都希望盡量延長自己的生命，但想自殺者和想安樂死者除外。
但是對民主自由人權也可以這樣定義：
人人都希望民主自由人權，但是反對民主自由人權的人除外。
問題的麻煩就是，當我們的嚴格話語中加進了“除外”，就建立了一個“敵人”或者“不正常的人”的概念。這么一來有可能導致對原則的特殊違背。
比如美國人就認為，必須堅持人權，但是對恐怖分子除外，因此把許多恐怖分子關了好幾年也不判罪。
因此，一旦“例外”，“除外”這樣的詞語出現，反而會導致矛盾，會建立敵人，甚至會引發戰爭，會導致對敵人的嚴厲懲罰甚至肉體消滅。
好吧，就算全人類真的達到了“人人都想盡量延長自己的生命”成為共識這件事情已經是現實，所有的想自殺的人都已經死光。但是還會有進一步的困惑的課題，比如下面的斷言：
人人都想盡量延長自己的生命，為此不惜縮短他人的生命。
這算不算普世價值呢？這會引起嚴重爭論。但是，這是“人人都想盡量延長自己生命”這個概念要加以實施的重要一環，有可能因為這一環，會導致戰爭的。
同樣也可以把上面的例句中的“生命”一詞換成“自由”：
人人都想盡量獲得最大的自由，為此不惜犧牲他人的自由。
這么一來又會引起諸多學術問題和激烈爭論。那么，也許就象“長生不老”是不可能的一樣，“絕對的自由”是不可能的？那么相對的自由？那幾乎就等于沒有定義，因為即使監獄里的囚犯，也有一定的相對自由的。
再說一個斷言，讓大家看看是不是普世的，那就是國際歌中的意思，“反對剝削”，能不能成為普世價值呢？
那么，如果問被剝削者，他們就特別同意。但是，有一些人就會說：“不不不，我這不是剝削，我是創意性勞動所得。”但是這種話語，似乎也是在肯定“剝削當然不對，只不過我沒有剝削。”
因此似乎也可以加上這樣的定義：
人人都反對剝削，主張剝削者除外。
因此，各種所謂普世的斷言，導致了不同理想的追求，比如右派追求的是“民主自由人權”，左派追求的是“沒有剝削的社會”。那個更為重要？假設一個社會有嚴重的剝削，但是有民主自由人權，另一個社會沒有民主自由人權，卻也沒有剝削，就是說，每一個人的勞動成果都被自己享用了，沒有被任何的“別人”所剝奪，這兩個社會，誰喜歡哪一個？我覺得，到現在有可能沒有達到共識，所以，也就不存在著“普”。
看到一篇文章，說小左們為什么害怕普世價值，但是我覺得左派不怕，我這個右派是害怕的。想想看，全人類中，鼓吹普世價值的人群中，以基督教占優勢，而進入二十一世紀以來，以鼓吹普世價值的人殺人最多，沒有別的人群殺人比他們多了。這從數理統計上講，就是殺人的多少和鼓吹普世價值的人成正相關的關系。因此如果有人向我高喊普世價值，我就在想著他是不是要殺人，我能不害怕？
魯迅在狂人日記中就說了，中國兩千多年來的歷史，寫滿著仁義道德，但是在他看來，那仁義道德就是吃人。
當然，有人也可能會寫一篇文章，說魯迅為什么害怕仁義道德呢？因為他這個人邪惡，不仁不義，還可以天真地問到，仁義道德有什么不好呢？在這里面，不道德的帽子就已經給對方扣上了，道德正義的立場給自己占住了，得意了不是，占了上風不是？下一個節目呢？豈不又是要殺人？吃人？
再舉一例，我們知道大約在改革開放到了一半左右的時候，有一個據稱是科學家的人發明了一種東西叫“水變油”，就是說，把水什么處理一下，那就變成汽油了，就能夠發動汽車了，因此以后汽車就不需要加油了，只需要加水就可以。
但是我就害怕這種東西。當然，又會有人指責我，說這個數學為什么害怕水變油呢？難道他不想解決能源危機問題？這種科研發明有什么不好呢？到時候我們可以只給汽車加水，汽車就能夠開了，數學居然連這樣的好事都要反對，可見他這個人是邪惡的。可是我之所以害怕，是因為我知道這東西是假的，是騙人錢財讓人上當受騙的。
我認為，自人類社會有階級以來，統治階級總會絞盡腦汁地搞出一種東西來，維護他們的統治。比如說在資本家剝削壓迫工人的資本主義社會，統治階級就搞出了個普世價值。搞這種東西的目標是什么？當然是欺騙和愚弄受剝削受壓迫的人。也就是說，根據這個普世價值，來說明剝削和壓迫的合理性，反抗的不合理性。一旦勞動人民要反對壓迫剝削，那當然就成了反對普世價值的人。
來說實際的吧，那個莎朗斯通，她根據她的普世價值認為中國的地震有趣，是報應，意思是因為中國人對達賴喇嘛不好，所以上天發怒了，上帝專門用地震懲罰中國人。她的價值觀和捐錢給災區的人，就大不一樣吧。
那個地震一來放棄學生就跑的教師，和地震一來就寧可犧牲自己也要保護學生的老師，哪個更具有普世價值？我想還是那個自己先跑的老師讀西方的普世價值的書要多一些，他自己不就說過這是他的自由嗎？
因此，如果我是學生，我也害怕碰到有普世價值的老師給我上課，他先跑也許還是好的，沒有把我當墊子那就不錯。
因為我這個人主張理工科思維，因此當然更關心人類社會的運行規律是怎樣的，根據這種規律來預測運行的趨勢是怎樣的，而規律并不是什么價值，不過就是事物運動的原理而已。
但是一研究規律，剝削階級就很不高興，因為研究規律就要說實話，你資本家剝削了就說剝削了，沒剝削就說沒剝削。你要剝削人家，人家就會反對你剝削，哪有只準你剝削人家而不準人家反對你剝削的道理？規律往往是讓人失望的，有可能預測的是不好的結果，這樣研究規律的人往往就被人說成是烏鴉嘴，不吉利。
比如說，列寧認為帝國主義就是戰爭。這個規律對還是不對？這要根據他提出這個理論后的實際情況來判斷。實事求是地研究列寧提出這個理論后的人類歷史，世界經歷的兩次大戰，以及二次大戰后美國到處進行的局部戰爭，這些事實本來并沒有否定列寧的理論。但是反對者怎么做？先給列寧扣上一個戰爭販子的罪名，好象是列寧主張戰爭似的。
再比如說，毛澤東提出“槍桿子里面出政權”，指的也是一個人類社會的規律，就是任何政權不可能沒有暴力工具加以維持。但是，妖魔化的批評是怎樣的呢？是說毛澤東這個人很暴力。
再說資本主義發展到了今天，人類社會的各種災難，哪一樣不是資本主義的基本矛盾引起的呢？難道資本主義基本矛盾通過一個高唱普世價值就能夠解決么？
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