中國的官場文化，源遠(yuǎn)流長，積淀深厚。法家、兵家、儒教等思想流派，與歷代的帝王權(quán)臣，及后宮的宦豎嬪妃都對其發(fā)展多有貢獻(xiàn)。
這種文化，到了清末民初，終于有了一個初步的總結(jié)。這些本來“不足為外人道”的術(shù)數(shù)，這些只隱藏于歷史及由官場中暗地師承的學(xué)問。被厚黑教主李宗吾先生作了系統(tǒng)的解讀。他發(fā)現(xiàn)：“一部二十四史，一言以蔽之，厚臉皮，黑心腸而已”。他對厚黑學(xué)有一段精彩的論述：“喜怒哀樂皆不發(fā)謂之厚，發(fā)而無顧忌，謂之黑，厚也者天下之本也，黑也者天下之大道也。至厚黑，天下畏焉，鬼神懼焉，昏君奸臣無一不厚不黑，即使名君賢臣也未必又薄又白。”可見在中國，“不是徹底地厚顏黑心，便不能成為大奸大雄”。這是對中國封建極權(quán)社會的政治黑暗和官場腐敗，入木三分的洞燭!
宗吾先生總結(jié)出來的求官做官六字真言，辦事用的“鋸箭法”、“補鍋法”是中國官場中人奉行的官場哲學(xué)。這些官場哲學(xué)，首先要求求官做官者，必須有強(qiáng)烈的權(quán)勢欲。而且要善于投機(jī)鉆營，損公肥私。要不惜降低人格，卑躬屈膝，會脅肩諂笑，溜須拍馬。要敢于欺下瞞上，不擇手段。要能裝聾作啞，難得糊涂。辦事不但不需要有責(zé)任，有擔(dān)待。而且為了個人利益還要會吹噓，善推諉，甚至要敢于把事情辦壞，而且敢于不負(fù)責(zé)任。就是這樣一個奉行著潛規(guī)則和負(fù)道德人生哲學(xué)的群體，充置著中國的統(tǒng)治階層，主導(dǎo)著中國的歷史。怪不得明儒顧炎武要痛心疾首地說：“士大夫之無恥，是為國恥!”
在中國社會中，主流社會和民間社會，在價值取向、是非評判、道德準(zhǔn)則、行為規(guī)范、游戲規(guī)則等方面，長期不能取得一致。甚至出現(xiàn)明顯的背離和反差。這樣的社會，要獲得長期穩(wěn)定和有序漸進(jìn)的發(fā)展，是相當(dāng)值得懷疑的。
中國官場文化的產(chǎn)生，法家人物是先期的奠基者、構(gòu)筑者。法家人物奉行的政治哲學(xué)、處世哲學(xué)、人生哲學(xué)是相當(dāng)統(tǒng)一的。他們的政治哲學(xué)，被完全地照搬到人生處世哲學(xué)中。鬼谷子的“揣”“摩”二篇，韓非的“事君八術(shù)”，可謂是官場事君術(shù)的肇始之篇。法家人物的思想內(nèi)核，可以一言以蔽之曰“帝王術(shù)”。(以后歷代許多儒法兼容人物的“帝王師”迷夢，亦由此而來)。在政治上鼓吹尊君和加強(qiáng)君主權(quán)勢，鼓吹強(qiáng)權(quán)政治、迷信極權(quán)統(tǒng)治，以鎮(zhèn)壓為主要手段。從而給中國后來統(tǒng)治者的暴虐無良、刻薄寡恩、視百姓生命如草介提供了理論基礎(chǔ)。他們在人生哲學(xué)方面，功名利祿之心特別嚴(yán)重，奉行“以權(quán)索利”，奉行“勢者，勝眾之資也”，奉行“用計算之心以相待”。認(rèn)定助紂為虐的目標(biāo)。為達(dá)目的，不惜采取一切不道德的手段。對人民采取最殘忍、最暴虐的政策。這種殘暴、嚴(yán)重地傷害了當(dāng)時的人民。也殘害了他們自己的心理、和他們?yōu)橹?wù)的君主的心理。而且逐步造成了整個民族文化中，殘害、漠視生命的惡習(xí)。造成了整個社會對弱勢群體悲慘命運，缺乏悲憫情懷的氛圍。
法家人物這種惡劣實用主義、惡劣功利主義的思想。奠定了中國官場文化的基礎(chǔ)。奠定了官場人際關(guān)系的基礎(chǔ)。使中國主流社會的人際關(guān)系，經(jīng)常處于一種爾虞我詐、傾軋爭斗的惡劣狀態(tài)中。這與儒教人物虛偽的空談仁義愛惠，正好形成了官場人物雙重人格的惡劣道德狀態(tài)的正反兩個面。
商鞅公開宣稱“以權(quán)索利”的思想，幾乎就此奠定了中國官場瘋狂地利用權(quán)力謀取私利的風(fēng)氣。“以權(quán)索利”，一個“索”字，包含了明顯的強(qiáng)迫、強(qiáng)求意味。所以以后便有了戰(zhàn)斗后“大索三日”之類的行為。挾權(quán)勢以索利，何求不得?于是貪贓枉法、賣官鬻爵，公共權(quán)力市場化，成了中國公開的歷史頑癥。其它民族國家，也會有貪污腐敗。但是與中國和中華民族根深蒂固的文化性腐敗，是不可同日而語的。這種文化性腐敗，已如此廣泛地深入人心到了可怕的程度。而在現(xiàn)代文明理念中，利用公共權(quán)力謀取不正當(dāng)利益，恰恰是最不道德的行為!
法家人物的“法、術(shù)、勢”三字經(jīng)，不但貫穿在他們的政治哲學(xué)，同時也貫穿在他們的處世做官哲學(xué)之中。后來的官場人物，只要迷醉于權(quán)勢，無不將這三字經(jīng)，作為他們做官處世的重要理論指導(dǎo)。當(dāng)然，積淀深厚的官場文化遠(yuǎn)不是這三個字可以概括的，后代的為官者仍在不斷地豐富它。
下面，我們首先從官場人物的人格類型進(jìn)行探討。叔孫通訂朝儀，讓臣下五體投地地跪下來晉見皇帝。就是從制度上強(qiáng)制為人臣者必須以降低人格為代價，來獲取權(quán)力和其它做官的利益。當(dāng)然，百姓也同樣被強(qiáng)制為見官要下跪(后來的有功名者見官可以不下跪，是對候補同僚的特殊優(yōu)待)。那么，老百姓一輩子不見官，就可以一輩子不下跪了嗎?不，宗法制度中仍有規(guī)定，拜祭“天地君親師”亦同樣必須下跪。總之，為官宦者跪著的心態(tài)，要比百姓多許多。這種跪著的心態(tài)，已經(jīng)進(jìn)入中華民族的骨子里。至于“男兒膝下有黃金”，“推金山，倒玉柱”之類的說法。那只不過是邊緣社會精英人物不甘屈服心態(tài)的一種表露罷了。
外在的形象，與內(nèi)在的思想心理結(jié)構(gòu)，組成了一個人完整的人格結(jié)構(gòu)。內(nèi)外不統(tǒng)一，便是一種異化的人格，或者說是一種人格分裂，是雙重人格。
處于簡單生存環(huán)境和生存狀態(tài)中的老百姓，想形成雙重人格都難。而一個人如果處于一種必須降低人格尊嚴(yán)并遍布著陰謀和傾軋，充置著虛偽、爭斗和危機(jī)的官場生存狀態(tài)中。在這樣紛繁復(fù)雜的心理環(huán)境中，想置身事外實在是太難。尤其是權(quán)欲物欲薰心的人，想不形成雙重人格實在是太難。怪不得李白禁不住要喊出：“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏”了!
有人說，日本人是“曖昧的日本人”。其實中國人何尚不是“曖昧的中國人”?在中國的主流社會，只怕還要更曖昧!因為中國人是這種東方文化的發(fā)源地、祖師爺!遇事不能直白表達(dá)，文章不能開門見山、開誠布公。眼光猶疑閃避戒懼。作報告套話、假話、大話、空話一大套。甚至主流媒體給人的總體印象就是虛假、空洞、浮躁。一切弄得人為的復(fù)雜。這是一種虛偽的復(fù)雜，內(nèi)耗的復(fù)雜。是歷史的復(fù)雜，文化的復(fù)雜，民族人格的復(fù)雜!中國人現(xiàn)在仍在這種歷史的復(fù)雜中掙扎!
產(chǎn)生官場文化的基礎(chǔ)是封建極權(quán)體制。是權(quán)力地位的私相授受，是濃厚的人身依附關(guān)系的環(huán)境氛圍。官場人物的病態(tài)人格由此產(chǎn)生。
首先談中國官場中一個非常特殊的群體，那就是宦官，也就是太監(jiān)群體。歷史上由秦至清，歷朝幾乎都出現(xiàn)過權(quán)傾朝野、影響極大的太監(jiān)。例如秦朝的??、趙高。漢朝的十常侍。唐朝的高力士、李輔國、仇士良、魚朝恩。宋朝的王繼恩、童貫、梁師成。明朝的王振、劉瑾、魏忠賢。清朝的安德海、李蓮英、張?zhí)m德等等。真是舉不勝舉。
太監(jiān)因為是被閹割之人，失去了生殖和過正常性生活的能力。這種特殊的身體狀態(tài)，加之宮庭內(nèi)的生活環(huán)境，從而大多產(chǎn)生出一種畸變的心理狀態(tài)。當(dāng)然，對中國歷史曾產(chǎn)生過好影響的宦官也有，例如司馬遷、蔡倫、鄭和等。但是作為一個群體，那是極少的特例。絕大多數(shù)太監(jiān)，在取得權(quán)勢后都成為禍國殃民的幫兇或主兇。他們的那種貼近最高權(quán)力，處于權(quán)勢爭斗中心的地位。那種充滿傾軋、算計、爭斗、波譎云詭的環(huán)境。促使他們養(yǎng)成了卑賤、奴性、附勢、孤獨、迷信、多忌、貪婪、兇殘的變態(tài)人格。太監(jiān)的變態(tài)人格，作為一種宦豎人格被定型下來，成為了中國官場人格中的一個重要類型。而且對整個官場文化的形成產(chǎn)生過極大的，不可磨滅的影響。趙高的指鹿為馬的演練，成為歷代官場專權(quán)樹威的經(jīng)典模式，就是一例。而魏忠賢公開稱九千歲，到處立生祠，肆無忌憚地弄權(quán)。大量網(wǎng)羅朝廷大臣做干兒子，完全不把滿朝文武放在眼里。都是典型的例子。
宦官群體，作為一種歷史現(xiàn)象，是已經(jīng)終結(jié)了。但是它作為一個群體。而且是對中國歷史產(chǎn)生過巨大影響的群體。對官場文化積淀產(chǎn)生過重要影響的群體。其殘留下來的影響是長期難以終結(jié)的。不信，只要看看辛亥以來，歷代有著濃厚權(quán)力附庸色彩的官場人物。那些以貼近絕對權(quán)力為能事，奉行著宦豎人格的官場人物的作為，就可以明白。
總之，宦豎人格，作為一個曾長期存在于中國歷史的現(xiàn)象。就象酷刑和纏足之類的歷史現(xiàn)象一樣，對整個民族心理的影響，是不可忽視的。
官場人群中，另一個群體類型的病態(tài)人格，是臣妾人格。此群體包括帝王官吏和后宮嬪妃。之所以把帝王包括在內(nèi)，一是因為臣妾與帝王的角色是經(jīng)常可以轉(zhuǎn)換的。例如漢朝的呂后、王莽、董卓、曹操，唐朝的武則天、韋后，以及后來的趙匡胤、慈禧等等。有的挾天子以令諸侯，實際上取得了帝王地位。有的干脆取而代之，當(dāng)上了皇帝。歷史上的例子實在太多，舉不勝舉。二是“臣”作為動詞用，意即“役使、統(tǒng)率”。即現(xiàn)代漢語中的上級領(lǐng)導(dǎo)下級。而這種役使、統(tǒng)率、領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系，在等級的階梯中，處于頂端的是帝王。臣妾相對于帝王而存在，帝王依賴于臣妾以生存。這種生態(tài)是不可分割的，因此其角色定位也不宜絕然分割。再者，帝王在一個獨立的時間段、空間段，只能有一人。所謂“一山不能存二虎，一國不可有二君”。帝王的群體效應(yīng)只能在歷史的長河中才能體現(xiàn)。而在歷史長河中的群體效應(yīng)，卻怎么看怎么也是：“自秦以來，凡帝王者，皆賊也”。“為天下之大害者，君而已矣”。如要細(xì)細(xì)分析，在歷史上，開國皇帝的表現(xiàn)或各有千秋。而繼承大統(tǒng)者，如果遇上“佳子弟”。自身素質(zhì)較好，又肯虛心納諫。國家或者還可過上幾天好日子。若碰上“無賴兒郎”。自己昏庸愚昧，邪狹不堪。大權(quán)或旁落太監(jiān)，或旁落于外戚權(quán)臣，則國家很快就會一塌糊涂。例如明朝就幾乎全是這樣的“無賴兒郎”。所以，帝王的人格，被列入臣妾人格范疇，是沒有被冤枉的。下面的論述，將進(jìn)一步證明這一點。
“臣”字，《說文解字》中說它“象屈服之形也”。亦有古人云：“役人賤者，男曰臣，女曰妾”。中國史書上最早出現(xiàn)“臣妾” 詞組，是在司馬遷的《史記·越王勾踐世家》。越國為吳王夫差戰(zhàn)敗，“勾踐請為臣，妻為妾”。于是，一位國君和他的夫人，就這樣作為第一對有名有姓的“臣妾”，堂而皇之地進(jìn)入了中國的歷史!這是有相當(dāng)象征意義的。由此可以推斷帝王臣妾的地位是多么的變幻莫測。“朝為田舍郎，暮登天子堂”固然是無上的榮耀。早晨貴為王候，晚上淪為階下之囚，亦是常事。榮枯咫尺可異，瞬息可至。這就是為帝王臣妾者的生存狀態(tài)。
“伴君如伴虎”的生存環(huán)境，使臣下有一種臨淵履薄的心態(tài)。這種時刻被恐懼控制著的心態(tài)，與帝王隨時怕臣下奪取王位的心態(tài)相映成趣。也是容易形成病態(tài)人格的原因。
作為謙詞自稱的“臣”“妾”二字，真實地反映出自稱者的謙卑、臣服的心態(tài)。這是臣妾人格的心理基礎(chǔ)。以臣妾角色定位的人群，一類是以臣之心態(tài)為妾的后宮嬪妃。一類是以妾之心態(tài)為臣的大小官吏。這一類人群，官本位意識非常強(qiáng)烈。對官場等級制度有一種達(dá)到癡迷程度的迷醉心理。
臣妾人格和宦豎人格，都是一種陰柔型人格。在政治環(huán)境中很容易由柔順、謙卑走向屈從、諂媚、卑微與庸陋。而這種狀態(tài)，一旦因權(quán)力地位改變而走向反面，又容易體現(xiàn)為釋放出來的是兇殘暴虐。所以說，陰柔的另一面是陰狠。謙恭卑微，委曲忍辱的另一面是專橫跋扈，剛愎自用，頤指氣使。奴性與專制共存，是臣妾人格的一大特點。在官場倫理中，忠君是第一位的要求。對君主絕對正確與臣妾絕對服從的永久性確認(rèn)，是封建等級秩序的基礎(chǔ)。也是中國專制極權(quán)賴以長期存在的基礎(chǔ)。
還有一種文化，也對權(quán)力文化，官場文化產(chǎn)生過不斷的、深遠(yuǎn)的影響。而它卻被研究者長期忽略，這就是流氓文化。因為這種文化的產(chǎn)生有其特殊的條件和背景，因此，后面將另章單獨闡述。
中國官場中，大多數(shù)時候，最得意的是兩種人。一種是偽君子。這種人城府很深，心機(jī)很深，深知“詐仁猶自王”的道理，滿口的仁義道德，其實是滿肚子的男盜女娼。另一種人是真小人。不掩飾自己的小人身份，并無恥地以小人為榮。完全不要臉面，沒有道德底線，不守游戲規(guī)則，什么丑惡的事都敢公開做出來。這種“偽君子”和“真小人”的行時與否，又與當(dāng)時最高當(dāng)權(quán)者的喜好及官場成員主要來源的群體效應(yīng)有關(guān)。在有些時期，甚至?xí)l(fā)展成集“偽君子”與“真小人”于一身。總之，為官者面具是可以改變的，唯一難以改變的是他們變態(tài)的人格。
西方的基督教教義，明確地將撒謊定為一種罪惡。佛教中也有“出家人不打妄語”的表述。而中國的官場文化中，“兵不厭詐”“說不了假話，干不了大事”之類的表述，卻占據(jù)了統(tǒng)治地位。虛偽不但不是一種罪惡，甚至成為官場中人不可或缺的品質(zhì)。美其名曰“喜怒不形于色”，曰“有城府”。
中國社會長期地語言文化二元化現(xiàn)象，產(chǎn)生這種現(xiàn)象的主要原因就是官場文化的影響。長期的文言文和白話文分離的歷史，是官方語言和民間語言分離，文字語言和生活語言分離的歷史。從而形成了兩個相對獨立的語言系統(tǒng)。文言文的使用雖然基本結(jié)束了，但是語言二元化卻至今仍是中國語言文化中的一個癥結(jié)問題。
“五四”新文化運動中，作為白話文運動旗手的胡適先生曾大力提倡講話著文都應(yīng)該“明白如話”。但是這場運動基本上只從形式上觸及到中國語言文化的二元化。而對于中國文化人格上的二元化，卻幾乎沒有觸及。因此，雖然語言形式上已經(jīng)白話化了。但是官方語言，亞官方語言的虛偽性風(fēng)格卻絲毫沒有改變。根源于專制政治環(huán)境和官場文化浸染的語言風(fēng)格偏移。是一種偷換概念的偏移，是一種混淆是非的偏移，是一種在話語霸權(quán)威脅下不敢直面事實的偏移。官話、假話、虛話、套話、大話、狠話仍然充置在整個社會的主流層面上。這種場面語言和生活語言的分化，在中國始終存在。只是在各個不同時期有不同表現(xiàn)罷了。
中國歷朝歷代的統(tǒng)治者，已經(jīng)利用封建極權(quán)建立起了權(quán)力文化的話語系統(tǒng)。在近現(xiàn)代史中，某些政治勢力為了自我的政治需要，在自己信奉的意識形態(tài)基礎(chǔ)上，打出反傳統(tǒng)的旗幟，建立起了自己貌似全新的話語系統(tǒng)。這種話語系統(tǒng)編造了許多服務(wù)于自我政治需要的故事，對歷史和現(xiàn)實進(jìn)行了歪曲性解釋。這種貌似全新的話語系統(tǒng)實際上并未脫離中國權(quán)力文化的虛偽話語系統(tǒng)的本質(zhì)。承襲的仍是封建極權(quán)話語系統(tǒng)基礎(chǔ)。從而仍然只能是使自己的成員和被洗腦的民眾生活在一個偏離、背離歷史真實和生活真實的話語系統(tǒng)之中!文革時期，官方話語，甚至滲透到了家庭的日常語言里。滲透到了精神病人的語言里。滲透到死刑犯的臨刑語言中。“言為心聲”成為一種不可企及的境界。對人的威懾和洗腦到了空前的程度。這是多么可怕的社會現(xiàn)實!
如果說，這種二元化的語言文化和人格文化現(xiàn)象，原來只存在于受過教育的主流社會。則現(xiàn)在，隨著物質(zhì)文明的進(jìn)步。電視廣播等大眾傳媒形式，教育手段的普及，受教育機(jī)會與受教育面的普及。這種現(xiàn)象在擴(kuò)展，在侵蝕原本純樸的人群。這是一個非常可怕的現(xiàn)象，是毀滅中華民族未來的危機(jī)。如果任這種勢頭發(fā)展，中國的經(jīng)濟(jì)既使完全趕上世界水平。中華民族仍不可能堂堂正正地自立于世界民族之林!
中國官場的黑良心傳統(tǒng)，莫過于文化性的專制暴虐傳統(tǒng)。歷史上統(tǒng)治者人為制造的一切大的人禍災(zāi)難，諸如大屠殺、大饑荒、大規(guī)模的文字獄、迫害狂熱等等。歷來的統(tǒng)治者不但不以為是恥辱，而且將這些災(zāi)難視為維持其統(tǒng)治的重要統(tǒng)治資源。因此，新的統(tǒng)治者往往從一開始就樂于制造一些這樣的人為災(zāi)難。用這些災(zāi)難明確地告訴人民：一切災(zāi)難都記憶猶新，你們應(yīng)該對現(xiàn)狀心滿意足。這是一種先將你打入十八層地獄，然后再把你提到十七層，十六層的把戲。你應(yīng)該為能呆在上面幾層而感到幸福。因此，你們不但不應(yīng)該抱怨，而且應(yīng)該感激涕淋，謝主隆恩。如果你們試圖反抗，以前的災(zāi)難就是你們的榜樣。中國的老百姓，就明確無誤地生活在這樣的恐嚇之中。
在東方，連外民族的人，都知道這種恐嚇的統(tǒng)治資源的重要性、有效性。因此就有了蒙古帝國時的大屠殺。有了滿族入關(guān)后的“揚州十日”“嘉定三屠”。也就有了二戰(zhàn)時期日軍的“南京大屠殺”。(對日本人相當(dāng)了解的梁啟超有一段話：“日本人嘗言曰：支那一部歷史，實以濃血充塞之歷史也。吾恥其言，雖然，吾不得不忍其言。”可以作為這一事實的反面注解)
唐太宗在完備科舉制度以后，曾得意地說：“天下英雄入我?V幸印薄GО倌甑目憑僦貧齲?作為選拔官吏，籠絡(luò)知識分子的手段，是成功的。它首先使“以文亂法”的儒生套上了籠頭。使絕大多數(shù)知識分子“讀取圣賢書，貨予帝王家”成為一種思維定式。“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”成為人生的最高追求。從而也使中國的知識精英，作為權(quán)力的附庸，難以產(chǎn)生俱有獨立人格，獨立精神和獨立思想的知識分子。精英薈萃的官場中，精英成了權(quán)力的奴隸。他們的聰明才智被大量運用于“做官”上。從而使許多傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化，被嫁接運用于統(tǒng)治爭權(quán)術(shù)。例如古代兵家總結(jié)出來大量的計謀范例，基本上圍繞“兵不厭詐”的主旨而產(chǎn)生。這在你死我活的軍事斗爭中，本來是無可非議的。但后來的官場人物，將其大量運用于政治斗爭，運用于人生爭斗。又例如太極拳的精神：“外表貌似柔順，善于閃避解脫，善于借力。躲開了攻擊，馬上轉(zhuǎn)為兇狠的進(jìn)攻”。有些爐火純青的官場人物，簡直就是這種精神的化身。一切都爛熟于心，成為了身體的一部分!權(quán)謀已經(jīng)成為一種基因進(jìn)入了中國的權(quán)力文化中。
在傳統(tǒng)的中國社會，官僚群體，是一個團(tuán)體意識強(qiáng)烈的利益群體。他們內(nèi)部雖然充置著你死我活的矛盾和爭斗。但是，他們相對于整個社會的共同利益訴求，卻明確地以“官官相護(hù)”的潛規(guī)則表達(dá)出來。這種不分黑白對錯，不講是非曲直，沒有道德評判，沒有法理規(guī)則的“相護(hù)”。是一種重要的官場邏輯。
中國官場，形成了大量與民間邏輯相悖逆的邏輯。對皇帝的吹捧，官場中的相互吹捧。一切可以聯(lián)系上、不能聯(lián)系上的題材，都可以成為吹捧的題材。于是歌舞升平，太平盛世的鼓噪總是不絕于耳。大量“盛世華章”、“盛世華衣”、“盛世華彩”、“盛世吉金”、“盛世華樂”、“龍飛九天”之類的肉麻詞語被制造出來。一點可憐的、社會起碼的進(jìn)步，都成了因“天子圣明”而天降的祥瑞。罔顧事實，大而不當(dāng)?shù)拇蹬醮祰u，無恥地貪天之功以為己有，成為中國重要的官場文化，成為中國無時不有的風(fēng)景線!
當(dāng)前社會發(fā)生的體制性、制度性腐敗，是以權(quán)力的濫用為標(biāo)志的。泛權(quán)力化、泛行政化的國家社會一體化體制，是權(quán)力空前惡性膨脹的基礎(chǔ)。這個惡性膨脹的過程，官場文化的沉渣泛起，起著相當(dāng)大的主導(dǎo)作用。中國只要保留了極權(quán)，不管是什么政治勢力據(jù)有著極權(quán)，積淀深厚的腐敗文化必然沉渣泛起。官場文化積淀下來的大量觀念意識，大量明規(guī)則，暗規(guī)則，大量陋習(xí)陋規(guī)。這種主流社會在價值取向、道德準(zhǔn)則、行為規(guī)范、游戲規(guī)則上的嚴(yán)重異化。不但影響著官場人群，也嚴(yán)重地腐蝕到了民間社會。對全社會起著無可估量的惡劣示范作用。社會道德的大面積滑坡。造假舞弊、急功近利、不顧后果，無不與這種主流社會的惡范作用有關(guān)。這種惡范的嚴(yán)重后果導(dǎo)致了我們民族對權(quán)力的崇拜達(dá)到了空前絕后的程度。進(jìn)入了一種空前的惡性循環(huán)。這是一場真正的民族危機(jī)!
中國官場的政治生態(tài)，是造成傳統(tǒng)的官場文化能夠沉渣泛起，變本加厲地“發(fā)場光大” 的主要原因。官場精英在“揣摩”君上和揣摩時尚方面總是與時俱進(jìn)，領(lǐng)風(fēng)氣之先的。因此官場風(fēng)氣的腐敗程度，實際上也是政治清明與否的晴雨表。制度性、體制性腐敗的惡性發(fā)展，使制度層面的政治改革已經(jīng)成為非常緊迫的話題。當(dāng)各級政府部門的官員真正成為了服務(wù)社會公眾的政府雇員，受到各個層面的監(jiān)督制衡，而不是成為各級掌權(quán)者的附庸、奴仆。當(dāng)各級掌權(quán)者真正是經(jīng)過選民之手民主直選出來，而不是權(quán)力的私相授受。則官場文化才有可能是被抽去了釜底之薪。到那時，中國的政治家和政府官員，才有可能成為人格健全的，真正服務(wù)于社會的公眾人物，只有到了那樣的時候，中國的官場文化才有終結(jié)的可能。
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